Hacia los altares
Nan Sikya Violeta Sam Colop

Bajo la luz de las estrellas, la abuela luna,
las energías de los altares me atrajeron.
Caminé junto a otro ser
Veredas y montes
Cargando mixtam pom,
Kawistan pom, kabawil pom,
porowal pom, miel, cacao y flores.
El aroma del pericón blanco y amarillo,
El humo del fuego sagrado,
Entraron en mis huesos y mi ser.
Las energías de los altares me acogieron
Las energías de los altares me eligieron,
vieron mis ojos ya cansados,
escucharon mi corazón partido en mil pedazos,
con ternura y amor, fueron cerrando mis heridas.
Gracias Uk’ux Kaj Uk’ux Ulew,
veo la hermosura del día,
escucho el silencio de la noche,
mi corazón está en paz.
En el Altar Oxlajuj Tz’i’
Hija mía
me acompañaste
subiste con el atol caliente en la cabeza,
yo con mis flores y copal en la espalda.
La nana y el tata guías y consejeros
ya habían preparado el altar,
estaba mi cruz en su lugar
el collar de jade también.
En eso cantó el pájaro Xmukur
y dijo el tata, alguien viene subiendo,
llegaron dos doncellas.
Xmukur las anunció.
vino a mi mente el pasaje aquel
donde Junajpu e Ixb’alamke
pusieron encima de un gran tronco a Xmukur
Y le dijeron, -solo observa cuando venga la abuela y canta.
Sabiduría ancestral.
solo hay que saber escuchar,
porque la naturaleza nos habla con amor
y está en comunicación continua.
Momentos llenos de energía y de magia
el humo blanco, blanco
caracoleó alegremente hacia el Uk’ux Kaj,
cuando le fue dicho, si me recibía.
Fue entonces que el tata pasó la obsidiana
con mucho amor y ternura en mis orejas
y algunas gotas de sangre fueron el presente,
me puso el collar, mi sute y me dio mis insignias.
La energía del fuego y del altar
La energía de aire, la danza de los árboles,
El canto de los pájaros y los abuelos allí invocados,
Llenaron de una inmensa paz y sosiego mi corazón,
Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra,
Gracias dos y tres veces, por haberme elegido,
Por el regalo dado en poder conversar con el sagrado fuego,
en presencia del abuelo Tacuatzin Tiznador, las estrellas y la abuela luna.
Notas:
Mixtam pom, Kawistan pom, kabawil pom, porowal pom son inciensos mayas.
Tacuatazin Tiznador, cuando va amaneciendo, entre las 4.30 y 5.00 a.m. son cuatro veces en que el cielo, aclara y se oscurece, es un fenómeno astronómico que los abuelos observaban y es la manifestación de los cuatro cargadores del tiempo. Bibliografía, conversaciones en familia con Sam Colop, y portada de su libro: Popol Wuj, Traducción al español y notas de Sam Colop.
AL ABUELO MAM XIMOM
Nan Sikya Violeta Sam Colop
Energía viva

Energía amparadora,
Energía protectora.
Abuelo Mam Ximon,
usted que escucha con amor
Bondad y ternura,
Cuando le platico sobre
Mis alegrías y mis desencantos.
Gracias energía de luz y esperanza,
Ha protegido a nuestros pueblos
Y hoy venimos con nuestro pom e incienso
para cantarle y abrazarle.
Abuelo Mam Ximóm.
Bailo este son, de felicidad,
Me tomo esta copa en su honor.
Y; porque ha guiado mis pasos y mi vida.
Abuelo Mam Ximom,
Gracias porque está aquí,
Gracias porque mira y vela
Por los que le lloran, por los que le invocan.
Energía del tiempo,
Energía de mi tierra, montes y valles,
Donde se serpentean veredas y caminos verdes,
Donde los ríos, lagos y mares, se pintan del color profundo de la bóveda celeste.
Que suene el tamborón,
Que cante el tun y la chirimía,
Hoy es su día, Gran Abuelo Mam Ximóm.
Ri Laj Mam Mam Ximón
Nim k’aslemal
Nim ajchuq’unel
Nim ajmatzanel.
Ri Laj Mam Mam Ximón,
Lal kinta’b’ej la ruk’ nim loq’onik
Utzilal, jamaril,
Are chi’ kintzijob’ej chela
Nu kikotemal, xuquje’ ne’ nu k’ask’olil
Sib’alaj maltyox Uch’uq’ab’ q’alaj k’aslem
Rech le tob’anik ya’om la che le qaninamit,
Wakamik xujpe uk’ la ruk’ le qapom qachaj
Xuquje’ rech b’ixonik matzanik chela.
Ri Laj Mam Mam Ximón,
Ruk’ kikotemal kin xojowik ri’
Ruk’ jamaril, kin tij jub’iq nu tzam,
Rumal rech lal k’amom nu b’inem, nu k’aslemal.
Ri Laj Mam Mam Ximón,
K’amo k’o la waral,
K’amo kuj k’ulaj la, kuj il la.
Kilij la le keb’oq’iq’ chwach la le ke sik’in che la.
Uch’uq’ab’ k’aslem
Uch’uq’ab’ qanan ulew, juyub’, taq’aj, qatinamit
Jawi le b’e le jok kaxuli’k kapaqi’k
Jawi le nima’, cho, palo, kekitz’aj kib’ ruk’ le uraxroj uwach le kaj.
Q’ojoman b’a le nim b’un b’un
Kab’ixo’n b’a le tun, le chirimi’y
Kamik le q’ij la Nim Rilaj Mam, Mam Ximon.

Los sahumerios en la Espiritualidad Maya
Los sahumerios es la forma en que por medio del humo producido por la quema de materiales aromáticos sirven para limpiar, purificar, y llevar las oraciones y peticiones personales a Ajaw Creador y Formador. Por lo generalizar se utiliza el termino incienso como palabra genérica y al lugar donde se queman le decimos incensario; aunque el incienso es solo uno de todos los productos que la naturaleza da, para hacer las ofrendas y el recipiente donde se ofrenda es brasero, no incensario. El nombre genérico en Guatemala para los inciensos es “pom”
Los pueblos mayas de Guatemala, han conocido esto desde muy antiguo, el uso del pom, el Popol Wuj nos dice su importancia:
Lloraron de felicidad cuando les amaneció, quemaron su incienso, su preciado incienso. Luego lloraron porque todavía no habían visto, no habían contemplado el nacimiento del sol. Enseguida nació el Sol. (Sam Colop, 2011: 140).
No traían grandes presentes, quemaron sólo trementina (brea de pino), sólo sedimento de resina, junto con pericón, para esa ceremonia a sus deidades. (San Colop: 2011: 145).
Quemaban trementina, quemaban también pericón amarillo y pericón blanco. (San Colop: 2011: 146).
Los pueblos mayas practican hoy en día los sahumerios y les llamamos “Saturación” popularmente se entiende cómo llenarse de energía. Las diversas resinas que son usadas, tienen una función diferente, según la necesidad de cada persona y situación; es decir el Ajq’ij o guía espiritual consulta qué material ceremonial puede ser usado.
Hacemos una breve explicación de los mismos y como pueden ser utilizados para las saturaciones.
Incienso:
Este material de origen oriental conocido como “lagrima” es utilizado para bendiciones.
Pom Bola:
Este material tiene literalmente la forma de bola, hace un recuerdo del juego de pelota maya que los héroes gemelos y se ofrenda cuando hay problemas en recuerdo de aquella pelota con la que Jun Ajpu e IxBalamKej irritaron a los señores de Xib’alb’a y fueron vencidos.

Rijche' (estoraque o cascarita)
El pom rijche’ es la capa protectora que se desprende de un arbolo resinoso, esta se utiliza para sahumerios de salud por su alto contenido de aceites esenciales.

Utza'm xik'a'y (palito)
Literalmente son pedacitos de ramas bañadas con trementina (resina) de pino. Esta sirve para ayudar a resolver problemas y dificultades. Se utiliza para pedir perdón por los errores cometidos; ya que se dice tradicionalmente que cuando una persona se porta mal le dan chicote o varejón, la idea de quemar este pom es para que no se castigue espiritualmente ni material a la persona que lo ofrenda.

Raxpom (pom verde)
Incienso que es la ofrenda por excelencia para agradecer los favores y bienes recibidos. Este es producido en las Verapaces y es muy aprecido en las ceremonias, este viene envuelto en una hojas y tiene forma de tamal, por su exquisito aroma se utiliza en saturaciones para agradecer y bendecir casas, tuj o negocios.
Cuico
Es el pom más pequeño, este es el que se ofrenda para pago espiritual en las ceremonias, son pequeñas pastillas que asemejan una moneda muy pequeña (de Q0.05), y como dicen los abuelos es muy pequeña porque solo siendo humildes podemos ofrendar. Es elaborada de resina de pino.
Si desea adquirir alguno de estos productos puede escribirnos a: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

UN POCO DE COSMOGONÍA MAYA
(Nan Sikya V.Sam Colop)

En nuestra invocación a los dioses de la vida.
Le hablamos al Corazón del Cielo, al Corazón de la Tierra.
y ¿porqué al corazón?
En el corazón habita la esencia del amor puro,
el amor en toda su magnificencia.
Le hablamos a las estrellas,
Entre las que tenemos todavía en nuestra memoria, están:
Ikoq’i/Venús, las pleyades, la abuela Ixmukane, Ixpiyakik, Jun Junajpu, Wuqub’ Juanjpu, Junajpu, Ixbalamke. Junajpu Wuch'. Le Oxib’ Nan o Oxib’ Xukub’, entre otras.
En las estrellas están nuestras abuelas, abuelos, grandes sabios, grandes astrónomos, arquitectos, traumatólogos, ginecólogas, gobernantes. Entre otros.
Así lo dice el Popol Wuj.
"…De inmediato ascendieron al cielo,
uno fue el Sol y el Otro la Luna,
Entonces se iluminó la bóveda del cielo,
se iluminó la faz de la tierra
y en el cielo se establecieron".
Luego subieron al cielo los cuatrocientos muchachos,
en sus compañeros se convirtieron
en estrellas del cielo se volvieron…”
Le hablamos también al corazón, a las fuerzas de las nubes, de las tempestades, de los truenos, relámpagos, a la lluvia, viento como fenómenos naturales importantes en la vida.
A los cuatro lados de la tierra,
Invocamos al corazón de nuestros mares, ríos,
nacimientos de agua, del manto acuífero,
porque son elementos vitales de la vida.
Le hablamos a las montañas, a los volcanes.
caminos,
veredas.
Llamamos la energía de los animales y pájaros grandes y pequeños.
piedras, cuevas, barrancos.
Todos ellos son nuestros hermanos mayores.
Y como tal, son nuestros protectores, guías,
consejeros y merecen nuestro amor y respeto.
Nuestra comunicación con las energías, es plenitud,
vida en comunidad con nuestro entorno,
es admiración total a lo que nos permite ser seres humanos,
Uk'ux Kaj,l Uk'ux Ulew. Tzaqol, B’itol, Alom, K’ajolom.
Nuestra invocación
En primer lugar, es de agradecimiento.
En el Popol Wuj se describe así:
De los primeros seres formados de maíz blanco y maíz amarillo.
“- ¡En verdad, dos veces gracias!
¡Tres veces gracias!
Porque hemos sido credos
Y nos han dado nuestras bocas,
Nuestras caras.
Hablamos,
Escuchamos,
Meditamos, y nos movemos.
Nos sentimos muy bien.
Hemos conocido lo que está lejos
Lo que está cerca.
Asimismo, hemos visto lo que es grande
Lo que es pequeño debajo del Cielo
Y sobre la Tierra.
Gracias a ustedes hemos sido creados,
Hemos sido construidos
Hemos sido formados,
Hemos sido originados. ¡Tú, abuela nuestra,
Tú abuelo nuestro!”
Y desglosando nuestra forma de comunicarnos a través del
Fuego sagrado, lo hacemos de esta manera, y como dije empezamos.
y bellezas de la Madre tierra) ,
De la grandeza de la Creación.
Pero no pedimos individualmente, sino que de forma comunitaria.
Si pido por mi salud, también pido por los enfermos y los más enfermos que yo,
Y así sucesivamente.
Para ser más humanos y sensibles cada día.
De igual manera, al encender el fuego sagrado, no necesariamente es para pedir,
Lo encendemos también solo para agradecer: por el nacimiento de un hijo, cumpleaños,
Por trabajo, alegría, etc.
Gracias dos veces
Gracias tres veces.

Significado de las velas:
