Cultura Maya

  • Comunidades Lingüísticas Mayas de Guatemala y su ubicación por departamento.

    Amigos y Amigas:

     

    Les compartimos este nuevo artículo con el fin de conocer cuáles son los idiomas mayas que se hablan en Guatemala, y su correcta escritura en español.  También es importante resaltar que su fin es que conozcamos los 22 idiomas mayas que se hablan en Guatemala, más los 3 no mayas. ¡Son muchos idiomas diferentes que nos hacen unidad!

    A conocer un poco de nuestra riqueza de idiomas.

     

     

     

    Comunidades Lingüísticas Mayas de Guatemala 

    y su ubicación por departamento.

     

    1.      Poqomchi’

    Alta Verapaz, Baja Verapaz y El Quiché

     

    2.      Achi’    

    Baja Verapaz    

     

    3.      Q'eqchi'             

    Alta Verapaz, Petén, El Quiché e Izabal.              

     

    4.      Ch’orti’

    Chiquimula y Zacapa     

     

    5.      Kaqchikel

    Chimaltenango, Guatemala, Baja Verapaz, Sacatepéquez, Sololá y  Suchitepéquez.     

     

    6.      Poqomam           

    Escuintla, Guatemala y Jalapa   

     

    7.      Sipakapense    

    San Marcos       

     

    8.      Tz’utujil             

    Sololá y Suchitepéquez               

     

    9.      Mam    

    Huehuetenango, Quetzaltenango,  San Marcos y Retalhuleu   

     

    10.  Ixil          

    Santa María Nebaj, San Gaspar Chajúl y San Juan Cotzal; El Quiché        

     

    11.  Sakapulteko     

    El Quiché

     

    12.  Uspanteko        

    El Quiché            

     

    13.  Awakateko       

    Huehuetenango

     

    14.  Chalchiteko      

    Huehuetenango             

     

    15.  Akateko

    Huehuetenango             

     

    16.  Chuj

    Huehuetenango             

     

    17.  Jakalteko/Popti'

    Huehuetenango             

     

    18.  Q’anjob’al

    Huehuetenango

     

    19.  Tektiteko

    Huehuetenango

     

    20.  K´iche´

    El Quiché, Huehuetenango, Quetzaltenango, Retalhuleu,  Sololá,  Suchitepequez Totonicapán, San Marcos y Chimaltenango.              

     

    21.  Itza’        

    El Petén              

     

    22.  Mopan

    El Petén              

     

    Idiomas no mayas:

    23.  Garífuna

    Izabal

    24.  Xinka

    Jalapa, Jutiapa y Santa Rosa

    25.  Español o castellano.

    Idioma oficial de la Republica de Guatemala.

     

    Con información de: http://www.almg.org.gt/

  • La Danza de Nan Pach y Ceremonia Maya de agradecimiento por la cosecha de Maíz.

    Estimados amigos:

    Les presentamos este articulo de dos autores.

    Mirtala Martinez, es licenciada en Ciencias jurídicas y sociales. Originaria de San Sebastian, Retalhuleu, se ha caracterizado por su servicio en la educación de su municipio y ha incursionado en diferentes contextos sociales como investigadora, tanto en su lugar de origen como en otras latitudes, lo que le confiere bastante experiencia en estudios comparativos en el campo antropológico.

     

    Byron Hernández, arqueologo de profesión e investigador de la Cultura Maya, egresado de la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos de Guatemala, actualmente està haciendo sus estudios sobre maestría en antropología social.

    Este trabajo es presentado en el contexto del inicio de las siembras en algunas regiones del occidente de Guatemala; y esperamos que sirva para el debate.

    Esperamos que sea de su agrado esta lectura.

    Julio Menchú

    Espiritualidad Maya de Guatemala.

     

     

    DANZA DE NAN PACH

    Y CEREMONIA MAYA DE AGRADECIMIENTO POR LA COSECHA DE MAÍZ

     

    Contexto

     

    Cabricán es uno de los municipios del departamento de Quetzaltenango, al norte del mismo (Figura 1.). Sus colindancias, según Gall (Gall, 2000:275) son: al norte con Sipacapa (San Marcos) y San Carlos Sija (Quetzaltenango); al este con San Carlos Sija; al sur con Huitán (Quetzaltenango); al oeste con Río Blanco y Comitancillo (San Marcos).

     

    Figura 1

     

    Su origen se remonta a la época prehispánica según la mención hecha en el Popol Vuh (1993:152) cuando se refieren la disposición de Quicab de invadir pueblos periféricos a la nación quiché, aunque entonces su nombre era Cabracán:

     

    ¡Id allá, porque ya son tierra nuestra! ¡No tengáis miedo si hay todavía enemigos que vengan a vosotros para mataros; venid a prisa a dar parte y yo iré a darles muerte!, les dijo Quicab cuando los despidió a todos…Marchándose entonces los flecheros y los honderos, así llamados. Entonces se repartieron los abuelos y padres de toda la nación quiché... Salieron entonces todos los de Uvilá, los de Chulimal, Zaquiyá, Xahbaquieh, Chi-Temah, Vahxalahuh, y los de Cabracán…

     

    Fuentes y Guzmán (2012:44) hace mención de éste municipio como parte de Quetzaltenango:y así por encomiendas no tiene el último lugar la de San Juan Ostuncalco;mas este de Ostuncalco, San Miguel, Chíquirrichiapa,y Cabricán;el pueblo de San Martín, La Magdalenay el de Retalhuleu,debe entenderse que son sujetos a la jurisdicción real de la Alcaldía mayor o Corregidor del Partido de Quezaltenango.

     

    Así mismo, lo describe con mucha especificidad (ob.cit), refiriendo su clima, población y geografía:

     

    Mas lo que este ofrece de conveniencia en cercanías los demás adyacentes del curato yacen á larga proporción de su viaje en grande celsitud de serranía,
    como el de San Cristóbal Cabricán,que distando desde su cabecera á longitud de siete leguas, son tales, tan eminentes en la pendiente itineraria de sus cuestas que desde la situación de este lugar se hacen patentes muchos ejidos y lugares de aquel contorno, con sus estancias y sementeras, porque se hace agradable su vivienda con agregado de tan hermosa y grata variedad, su situación en tanta celsitud y en gran despejo. Goza de temperamento admirable, que
    no rozándose en muy frío es conveniente á la habitación de su país, y así en 80 indios que le componen la vecindad á su república, y 320 habitadores,
    se hallan personas de ambos sexos de crecidísima y venerable edad. Es su ejercicio y granjería en buenas crianzas de ganado mayor y menor, grandes
    atajos de yeguas de buena raza, y en las cosechas de maíz en que se libra el sustento de sus familias. Tienen el ahorro que otros pueblos que padecen muy grande inopia de este grano, consumen en adquirirlo y alcanzarle cuanto granjean con gran trabajo en otras inteligencias. Sus aguas son perennes y abundantes de diferentes fuentes que allí inmediatas brollan de aquellos cerros minerales, y entre ellas el río que llaman de Yxchol... De los cerros de este lugar de Cabricán, que tienen vetas de caliche, sacan los indios muy buena cal y abundante.

     

    Alrededor de 1770, Cortés y Larraz (1958:149) refiere como San Cristóbal Cabricán, anexo a la parroquia de Ostuncalco, y se encuentra a ocho leguas de la cabecera. Asimismo menciona como principales productos agrícolas maíces, trigo, frijoles, ganados de lana en mucha abundancia. Hay también algún ganado mayor en dos estancias que hay en el valle de XIja y otra en el pueblo de Cabricán (Ibíd.).

    Las descripciones anteriores proporcionar una imagen general de la existencia y permanencia en el tiempo de Cabricán, ya que a través de las observaciones de campo pudo notarse que estos aspectos siguen siendo característicos de la región.

    Tomando como referencia la descripción de Fuentes y Guzmán, es comprensible su admiración por la belleza de las montañas del lugar, según pudo apreciarse durante la visita a la aldea La Grandeza donde se pudo observar la topografía escabrosa según se muestra en la figura 2.

     

    Figura 2

     

    Otro de los aspectos que resalta Fuentes y que aquí se enmarca por ser lo que atañe a este trabajo, es el cultivo de maíz, en cuanto se menciona que en esta región se cosecha a tal grado de poder guardar este grano, lo que evidencia un claro excedente de producción.

    Aunque también se cosechan otros granos como lo referido por Cortés y Larraz, es evidente entonces la fertilidad de esta tierra como el aprovechamiento de los espacios, ayudándose de diferentes sistemas agrícolas, y no es de extrañar que por la misma topografía escabrosa, los habitantes de la región tengan que adaptarse a su entorno, modificando el paisaje para conseguir su objetivo, tal como se observa en las Figuras 3 y 4, que muestra un sistema de terrazas.

     

     


     

    La importancia del Maíz

     

    Es común escuchar como parte de la oralidad popular que los guatemaltecos son hombres y mujeres de maíz, esto suele ser una expresión basada en el consumo de tortillas elaboradas con maza de este grano como alimento esencial en la mesa de muchos.

     

    En cuanto al arte culinario del país, la tortilla no es el único producto derivado del maíz, puede mencionarse una diversidad de comidas y bebidas manufacturadas a partir de este. Sin embargo, el ser hombre o mujer de maíz va más allá del consumo de este producto.

     

    La primera idea que llega a la mente es la historia de la creación del hombre relatada en el Popol Wuj (1984:103), en el cual se narra que los señores creadores, luego de varios intentos por crear seres que los adoraran, consiguen formar uno a base de maíz.

     

               Consultaron entre sí de qué forma lo harían, porque los pasados hombres habían salido imperfectos, buscando cosa que pudiera servir para carne de aquél, se les manifestó en esta forma…Cuatro animales les manifestaron la existencia de las mazorcas de maíz blanco y de maíz amarillo. Estos animales fueron: Yak, el Gato de Monte; Utiw, el Coyote; Quel, la Cotorra y Joj, el Cuervo. En Paxil y Cayalá hallaron el maíz, mucho maíz blanco y amarillo… De maíz formaron los Señores Tepew y K'ucumatz a nuestros primeros padres y madres.

     

    De esto puede deducirse el verdadero sentido de la expresión ya mencionada aunque también resaltan dos aspectos relevantes: el primero, el desconocimiento de la existencia del maíz, ya que son cuatro animales los que muestran en donde se encuentra y el segundo, derivado del anterior, los nombres de los lugares, que en conjunto refieren al origen del maíz.

     

    A partir de la tradición oral recopilada por algunos autores, es posible conocer diferentes relatorías sobre esto, por ejemplo la que se cita a continuación:

     

               Según cuenta la historia, toda la vida de San Marcos (Guatemala), salió del Volcán Tajumulco o de Chman, como se le conoce en el idioma mam, nativo del lugar. Es bastante interesante la narración que cuentan los ancianos, respecto al Volcán Tajumulco, ya que cuentan que al principio del mundo o Qawuj, como se le conoce en el lugar, hubo un juicio y el volcán recogió todas las cosas para guardarlas, y protegerlas. Luego durante un tiempo del volcán comenzaron a salir una gran cantidad de zompopos, que la población del lugar pasó desapercibidos por un tiempo, hasta que un día se dieron cuenta que un pájaro carpintero entraba al cerro cuando nadie se daba cuenta y extraía maíz y frijol del lugar, por lo que decidieron seguirlo y tuvieron que romper una roca grande de la cual extrajeron todas las cosas que el volcán había guardado para protegerlas, entre ellas maíz, frijol, animales, agua, aire, marimbas, semillas, chile, pom, fuego, jarros, madera, entre otras cosas.

     

    En este relato se debe prestar atención especifica al volcán Tajumulco, ya que las montañas han sido parte del imaginario y cosmovisión de los pueblos mayas a lo largo de la historia, y estos colosos son también mencionados en el Popol Vuh (op.cit): Zipacná jugaba pelota con los grandes montes, el Chigag, Hunahpú, Pecúl, Yaxcanul, Macamob y Huliznab.

     

    Se infiere que hace referencia a volcanes, a partir de dos nombres en especial, Hunahpú, Chigag, Pecul y Yaxcanul que son los conocidos en la actualidad como Agua, Fuego, Santo Tomas, Santa María, respectivamente.

     

    Por lo anterior y a partir de las observaciones del paisaje, es evidente lo impresionante del volcán Tajumulco que domina el horizonte (Figura 5) de buena parte de la región mam por lo que no es de extrañar que el mismo forme parte del imaginario colectivo de los pobladores.

     

    Figura 5

     

     

    Una narración con varios aspectos en común al anterior lo refiere Méndez (2012:347) para la región q'eqchi':

     

               Los hombres de antes no conocían el maíz. Comían sólo frutos.Existían 13 hombres, los cuales (menciona el mito) 12 eran tontos y uno inteligente, el cual tiene dos personalidades la de niño y adulto. Ellos no conocían el maíz, ni sabían que se encontraba escondido dentro de un cerro.

     

    Sin embargo, las hormigas sí lo conocían, ya que ellas si podían entrar adentro del cerro. El tacuasín (animal salvaje, del tamaño de un topo) las siguió y se comió el maíz que transportaban, pero este grano le produjo gases bastante malolientes y cuando se quedó dormido comenzó a tirarse pedos, que tenían un olor pestilente 348 que los hombres no conocían. Entonces le preguntaron al tacuasín ¿qué había comido? y descubrieron que había comido maíz.Entonces los doce hombres tontos trataron de conseguir el maíz, pero no pudieron, porque estaba dentro del cerro. Le pidieron al decimotercer hombre, que les ayudara. Y éste último, mandó al pájaro carpintero a que picoteara el cerro, para ver dónde estaba más blando y se podía romper para sacar el maíz. Pero todo el cerro era de piedras y no se podía abrir.Acordaron finalmente que tendrían que quemar el cerro, para provocar una explosión que dejara salir el maíz.

     

    Entonces el niño (hombre 13) lanzó un rayo al cerro, la que provocó una gran abertura por donde salió el maíz. Debido a esa enorme explosión es la sangre que hizo el pájaro carpintero se manchara y de ahí la cresta roja que ahora tiene. El hombre sabio estaba en medio del fuego, pero él tenía mucha fe en que iba a salir bien librado por lo que el maíz no se quemó. Pero cuando limpiaron el suelo del cerro para quemarlo otra vez y que saliera maíz, otro de los señores se puso en medio pero como no tenía fe se murió en las brazas. Cuando los demás vieron esto recuperaron en cierta medida la fe y llegaron a los cerros para rogar los ayudasen a obtener el maíz que tenían adentro. Cuando salió el maíz por primera vez, salieron granos blancos y negros.

     

    Estos dos ejemplos de relatos sobre el origen del maíz ponen de manifiesto la importancia que este alimento tiene para los pueblos originarios, ya que puede apreciarse que en regiones diferentes, se mantienen paralelos en los personajes y escenarios, lo que puede ser un indicador de un relato matriz que fue transformándose en el tiempo según las latitudes en que era contado.

     

    Por aparte, Navarrete (2000:17) ha profundizado en el contexto geográfico a partir de los citados Paxil y Cayalá, lugar donde se origina el maíz.

     

               Paxíl existe como punto geográfico y su etimología en mam equivale a “agua que corre debajo”. Se trata de un cerro enclavado en el municipio de La Libertad, departamento de Huehuetenango, en la serranía de Cuilco, sistema vecino al macizo montañoso de Los Altos Cuchumatanes.

     

    Otra referencia a este cerro, aunque descrito con otros puntos de referencia, se menciona en el diccionario bilingüe mam – español: Nombre de cerro que se ubica en el departamento de Hueheuetenango cerca del municipio de San Ildefonso Ixtahuacán.

     

    De esta región, el mismo Navarrete (op. cit.) refiere que los pobladores colotecos hacen constante alusión a que el maíz fue revelado a los hombres por conducto de ciertos animales y a través de las llamadas de los dueños, entre ellos la madre maíz nombrada Paxal o Paxil.

     

    Se finaliza este apartado enmarcando que ser hombre o mujer de maíz no es una simple expresión, es un constructo identitario que forma parte del imaginario de los pueblos originarios que ha sobrevivido como parte de la resistencia cultural ante las oleadas de racismo, discriminación, globalización, entre otras, que han hecho ver este tipo de relatorías tan valiosas, como leyendas y mitos sin valor, como simples cuentos de ancianos, demeritando así la memoria de los pueblos.

     

    La Ceremonia

     

    Al igual que n muchas partes del país, las ceremonias mayas forman parte de esencial de la identidad de los pueblos originarios. 

     

    El caso concreto que se presenta en este ensayo, es el observado en la aldea La Grandeza, Cabricán, Quetzaltenango, el cual se realizó por la familia Temaj Pérez. Es una ceremonia maya que se da en agradecimiento a la naturaleza por la cosecha del maíz y tiene un proceso que se detalla de la siguiente manera:

     

    Una noche antes de darse la ceremonia se realiza una velada al maíz sagrado que se usará para la fabricación de las muñecas con cuerpo de mazorcas (Figura 6) que se conocen como La Reina o La Abuela.  En la madrugada a través de invocación y plegarias recitadas en idioma mam se empieza a vestir a las abuelas por parte de la familia.

     

    Este es un proceso que tiene una explicación de todos los momentos que se dan: hay un acto ceremonial para vestir a las abuelas, las mazorcas que se deciden cuáles van a quedar y servir para este año, para lo cual los agricultores que ayudan en esta faena, buscan las mazorcas que son “gemelas” y ya las reconocen, este es un proceso de búsqueda que se da en la cosecha, si hay mazorcas con dos elotes, las mismas son reconocidas y se apartan en un canasto especial del resto de las mazorcas comunes, son los mismos agricultores contratados quienes siembran y ayudan a la familia a cortar la milpa los que participan en ésta dinámica que se realiza en el transcurso de la cosecha.

     

     


     

    Según Alma Temaj (comunicación personal), cuenta que esta ceremonia del maíz ha sido heredada de sus antepasados y ella recuerda:

     

    …antes se hacía a escondidas con toda la familia encerrada en la casa y con el temor de que nadie los mirara y que se sintiera el olor que emanaba de incienso, y se hacía de noche en la más completa obscuridad. El miedo y temor a ser tachados de realizar brujerías.

     

    Para interpretar lo anterior se debe conocer el contexto histórico del país. Las manifestaciones culturales del pueblo maya durante más de 500 años, como las prácticas espirituales, fueron llevadas a la clandestinidad por los calificativos despectivos y racistas de los cuales siempre han sido víctimas los pueblos originarios. Actualmente pueden salir a la luz y darse a conocer con sus descendientes y llevar a la práctica estas manifestaciones para reforzar su identidad cultural y su espiritualidad.

     

    Materiales utilizados

     

    La familia compra los insumos necesarios para la ceremonia, cada uno con un significado en particular. Durante las observaciones de campo se identificaron  los siguientes:

     

     

    Tabla No. 1

    Materiales observados en la ceremonia

    Material

    Significado

    Copal o Pom

    Ofrenda aromática. El humo lleva las oraciones a los abuelos.

    Tz'ité (frijoles rojos)

    Simboliza el poder. Proviene del árbol conocido como de pito. Según el Popol Vuh con esto granos, junto con maíz echaban suertes los señores creadores.

    Ocote

    Es muy significativo ya que según el Popol Vuh, fue el ocote que salvó a nuestros abuelos del peligro que los acechaba en Xibalbá.

    Candelas de cera de abeja

    Son de colores y representan los colores de la naturaleza. Cada uno con un significado según la petición que se desea hacer.

    Rojo: Es la idea, camino  que alumbra, la salida del sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo.

    Negro:La oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía.

    Blanco: Pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos. Es el aliento de Ajaw, es el lugar de los muertos.

    Amarillo:Es el Q’anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad.

    Verde: Medioambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice.

    Azul:Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua.

    Candelas de cebo

    Para recordar a los difuntos, para llamarlos y contarles las penas.

    Tabaco

    En forma de puros, se utiliza para consultar y acompañar a los abuelos.

    Flores

    Presentes u ofrendas a los ancestros. En el Popol Vuh se mencionan cuatro jícaras con flores para que Hunahpú e Ixbalanqué venzan a los señores de Xibalbá.

    Azúcar

    Endulza lo amargo. Para leer en el fuego el mensaje del Ajaw o los abuelos.

    Ajonjolí

    Para pedir en los asuntos económicos.

    Aguardiente

    Se ofrece a los abuelos para saciar su sed pues este es medicinal para ellos.

    Fuentes:

    Adrian Recinos. 1993

    http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-academicos/143-los-materiales-ceremoniales-que-se-usan-en-los-ritos-de-la-espiritualidad-maya-de-guatemala

     

     

     

    Los altares

     

    Se encontraban presentes dos altares, el ceremonial y el doméstico. El primero, de forma circular (Figura 7), tallado en el suelo del patio de la residencia, fue formado al momento de hacer la nivelación, lo que es un claro indicador de la presencia del mismo en el diseño de la casa, lo que demuestra la permanencia de estas tradiciones en el imaginario de este grupo familiar.

     

    Lo hallazgos arqueológicos efectuados en diferentes sitios del país, ponen de manifiesto el uso de los mismos, con igual forma a lo largo de la historia de los pueblos originarios. En muchos casos estos altares se encuentran asociados a otros elementos como estelas o edificios en plazas y espacios abiertos, sin embargo, la presencia de ceniza y carbón como resto de fogones en distintas áreas, podrían ser evidencia de algún tipo de altar en recintos más íntimos como el observado en este caso.

     

    En este altar es en donde se efectúa toda la ceremonia de agradecimiento y alrededor del cual se danza, como se anotará más adelante. Aquí se depositan todos los elementos enumerados en la tabla No. 1 para ser consumidos por el fuego sagrado.

     

    El segundo altar es el doméstico (Figura 8), este se encontraba en una esquina del patio, a pocos metros del altar ceremonial.  Se observó ricamente decorado con mazorcas blancas y amarillas, sujetadas de las tuzas sobre un arco hecho de materiales de juncos de árbol de pito y todo a su alrededor mucho pinabete y sobrepuesto sobre una mesa de madera de pino, encima tiene un mantel blanco, en donde se encuentran las reinas abuelas hechas de mazorcas gemelas ataviadas con sus trajes de la región y el pelo hecho de los cabellos de elote. Al enfrente, un canasto pequeño una torta de pan grande y un pequeño cántaro de barro (batidor) con bebida de maíz (pinol) como ofrendas. En el suelo, un cántaro grande, un incensario que arde, vasijas de barro y pinabete esparcido y canastos con mazorcas aun con su tuza.

     

    Por la ubicación en que este último altar se encontraba (Figura 9), puede interpretarse como una posición privilegiada para las reinas, una especie de palco para poder observar de frente y directamente la ceremonia en honor a ellas. 

     

    A lo anterior también puede agregarse el simbolismo de la ubicación del altar pues estaba en las proximidades de un árbol de pito, Tz'ité, símbolo del poder y la autoridad. Esto puede sustentarse por el hecho de la invocación hecha por el Ajq'ij, quien en un momento especifico, en un textil rojo contenía estos granos (Figura 10), los cuales posterior a su purificación, fueron colocados también en el altar de las reinas, aludiendo su poder y hegemonía.

     

     

     

     

     

     

    Los Ajq'ij

     

    Se encontraban dos Ajq´ij que participaron a lo largo de toda la ceremonia; uno explicando con un micrófono los detalles de todo el contexto, dando  instrucciones, y el otro vinculado directamente al ritual de invocación y las plegarias.

    Uno estaba ataviado con una camisa blanca de manga larga y ciertos detalles característicos utilizados en la ropa de los pueblos originarios.

    Lo blanco significa la pureza, el pantalón la rectitud que debe tener en todo su trayecto como guía espiritual, los caites significan fortaleza, una faja roja en la cintura, que es el sostén para no cometer errores en su vida, un pañuelo grande amarrado en la cabeza representa el respeto hacia la naturaleza, también llamado Tzut.

    El envoltorio sagrado rojo referido con anterioridad que venera en cierto momento, lo besa y acerca al fuego con plegarias en idioma mam donde se pide armonía, sabiduría y riqueza espiritual. El Ajq´ij refiere que el contiene semillas del árbol de pito que usaban los ancestros y se parecen al frijol y son los que le sirven como de oráculo para diagnosticar o pronosticar, cada guía tiene uno y lo ha recibido después de haber pasado su preparación y avalado por un consejo de ancianos(Juan Tepé. Comunicación personal).

    Los ancianos son los que tienen el conocimiento y la sabiduría ancestral y la transmisión de ésta práctica se efectúa oralmente y se practica. Se invoca pidiendo mantener el equilibrio ante las leyes del Universo, dar gracias por la buena cosecha obtenida del maíz, y pone de manifiesto la sincronización del hombre y la naturaleza.

     

     

     

     

     

    Gastronomía

     

    Durante la ceremonia se compartió una bebida conocida como pinol, hecha con maíz, se consume caliente como cualquier atol, esto se acompañó por un pan dulce. Para ello, fueron las mujeres las encargadas de su distribución. En este momento es cuando se colocan estas viandas a las reinas.

    El almuerzo también fue preparado por las mujeres las cuales después de terminada la ceremonia sirvieron a cada uno de los presentes en escudillas de barro un caldo de res acompañado de tamalitos y chile.

     

    Música y Danza

    La música es un elemento presente en ceremonias mayas desde épocas ancestrales, según lo demuestran diferentes evidencias arqueológicas como murales, instrumentos como tambores, flautas, silbatos, entre otros.

    Para este caso, se encontraba presente una marimba simple (Figura 11), con cuatro músicos que frecuentemente interpretaban sones según el requerimiento del Ajq'ij. Se ejecutó para el momento de la danza la cual sigue un orden específico.

    Al compás de las notas de la marimba que interpreta el son se forma una hilera de mujeres y otra de hombres que están sentados unos frente al otro, y escuchan las indicaciones que da el Ajq´ij que dice debe de bailarse de dos en dos y dan dos vueltas al compás de la marimba, el Ajq´ij es el primero que lo hace con su pareja, cada uno con una reina en las manos.

    A pesar de efectuarse en parejas, cada uno va por un lado diferente (Figura 12), es decir, se parte desde el altar domestico, rodean el altar ceremonial en puntos diametralmente opuestos y avanzan danzando en dirección contraria al altar, al final del patio se encuentran y cruzan su andar, retornando al altar en dirección contraria a la que tomó su pareja. Al finalizar la segunda vuelta, la siguiente pareja debe estar esperando de rodillas frente al altar domestico. Allí, la pareja que llega entrega las reinas a los siguientes, el hombre a la mujer y la mujer al hombre; quienes reciben primero besan a la reina antes de tomarla en sus manos. Se ponen de pie e inician lo anteriormente indicado y la pareja que entrega hace una tercera vuelta, escoltando a la nueva pareja, el hombre escolta a la mujer y la mujer al hombre.

     

    Figura 11

     

    Figura 12

     

     

    Comentarios finales

     

    • Las observaciones de campo y el cotejo de los datos obtenidos con diferentes autores, permite evidenciar la trascendencia de la espiritualidad de los pueblos mayas contemporáneos y la resistencia cultural implícita.

     

    • Un ejemplo de lo anterior lo conforman las candelas. Si bien es cierto que estos elementos como se observan en la actualidad y fabricadas con cera de abeja son formas insertadas por los europeos, se sabe de candelas elaboradas en el altiplano guatemalteco con pabilos de algodón y cerillas cubriendo finamente a este (Farge, 1994:101).

     

    • Es indudable que este tipo de prácticas no se limitan únicamente a un costumbrismo o folklorismo como suele verse desde la visión occidental. La cosmovisión maya es un conocimiento basado en años de prácticas espirituales y cotidianas que han desembocado en la actualidad en un acontecer propio de la identidad de los pueblos originarios. La religión es importante en la definición de la identidad, en el contenido de la cultura y en la justificación del poder (Bastos, 2007:242).

     

    • En estas ceremonias se encuentra inmersa toda una teología, principios bien fundamentados que pudieron observarse. Se agradece por la cosecha de maíz, también se puede pedir favores, por los cuales se efectúa un pago con los objetos utilizados, cada uno con su función. Si los hombres piden gracias o favores, el Creador debe recibir ofrendas, tiene que ser invocado por todos(Lima, 1995:55).

     

    • La ceremonia representa y se convierte en un convivio con la naturaleza, con el universo, con el creador y con la humanidad. En ella se manejan distintos elementos: fuego, agua, música, danza, colores y muchísimos aromas. Es parte de la misma naturaleza y se convierte en una fiesta, una alegría para la comunidad (ibíd.).

     

    • A partir de esta experiencia puede enmarcarse con importancia capital, el reflejo en la práctica de la oralidad de los pueblos. Si bien es cierto que el Popol Vuh es una fuente maravillosa de información no es el único medio para aproximarse a la comprensión de fenómenos actuales en estos contextos. Los diferentes mitos sobre el origen del maíz en diferentes latitudes ponen de manifiesto lo preponderante de este alimento y lo simbólico del mismo.

     

    • Observando las cuatro reinas o abuelas en el altar, hace recordar el mito recopilado por Navarrete (2000:17) en Chiapas, México en el cual refiere a cuatro brujos que fabricaron muñecos de mazorcas “de esas mazorcas venimos, de esas primeras familias”.

     

    • De esta experiencia puede se debe considerar la tradición oral de los pueblos como una fuente valiosa de datos que permitan al investigador aproximarse al conocimiento científico de los pueblos, como refiere Eliade (citado por Hernández):

                                         La oralidad no debe verse como una mera compilación de historias y clasificarlas como mitos o leyendas con la etiqueta de simples                               narraciones carentes de realidad, más bien convertir las mismas en fuentes de información, ya que pueden integrar parte de una                                          metodología o técnica científica que permita al investigador ahondar en un determinado fenómeno desde una perspectiva social.

     

     

     

    REFERENCIAS

     

    Bastos, Santiago

    2007               Mayanización y Vida Cotidiana. La ideología multicultural en la Sociedad Guatemalteca. Volumen I. FLACSO. CIRMA. CHOLSAMAJ. Guatemala.

     Cortés y Larraz, Pedro

    1958            Descripción Geográfico Moral de la Ciudad de Goathemala.

     Farge, Oliver (La)

    1994            La Costumbre en Santa Eulalia. Editorial Cholsamaj. Guatemala.

     Fuentes y Guzmán, Francisco (de)

    2002                          Recordación Florida. Tomo III. Universidad de San Carlos de Guatemala, Editorial Universitaria.

     Gall, Francis

    2000               Diccionario Geográfico de Guatemala. Instituto Geográfico Nacional. Guatemala.

     Hernández, Byron

    2012               Mitos y Leyendas Asociados a Los Machetes de Guatemala. En Memorias del Segundo Congreso de Folklore y Tradición Oral en Arqueología. CESUA. México, D.F.

     Lima, Ricardo

    1995                Fundamentos de la Cosmovisión Maya. Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales. Universidad Rafael Landivar. Guatemala.

     

    Méndez, María

    2012                El Ritual K'eqchi' del Maíz: El Caso de Las Pozas, Sayaxché, Petén. En Memorias del Segundo Congreso de Folklore y Tradición Oral en Arqueología. CESUA. México, D.F.

     Navarrete, Carlos

    2000               Relatos Mayas de Tierras Altas Sobre el Origen del Maíz: Los Caminos de Paxil. Editorial Palo de Hormigo. Guatemala.

     Recinos, Adrian

    1984            Popol Wuj. Antiguas Historias de los Indios Quiches de Guatemala. Editorial Porrua, S. A. México

    1993               Popol Vuh: Las Antiguas Historias del Quiché. Fondo de Cultura Económica. México

     

    ---                  Diccionario Bilingüe Mam – Español. Academia de Lenguas Mayas. Guatemala. Consultado el 20 de febrero de 2017. Disponible en: http://rachel.golearn.us/modules/es-biblioteca/Idiomas%20Mayas/Maya%20Mam/Diccionario%20Mam%20(1).pdf

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • La sexualidad en el Mundo Maya. Una aproximación.

    La sexualidad en el Mundo Maya

    una aproximación

     Julio David Menchú

    Ajq’ij Maya K’iche’

    Profesor de Historia

     

    Este escrito surgió al ver la necesidad de explorar la sexualidad maya desde una visión basada en la Cosmovisión y Espiritualidad. Existen algunos trabajos que tratan de explorar este tema, y el gran aporte lo hace Mauro Montejo en su tesis de grado y es el gran referente para Guatemala; aun así faltan muchos que aportar desde nosotros los mayas revisando a nuestros antepasados los mayas clásicos. Este trabajo que sistematiza los conocimientos nació de una conferencia a la que fui amablemente invitado por Claudia Rosales y que poco a poco fue tomando orden y sentido. Como el titulo lo indica es una aproximación y no pretender ser ni el único, ni la última palabra sobre el tema, sino más bien una exploración inicial para entrar en la discusión y que más personas se animen a investigar, indagar y navegar sobre el tema. Está totalmente abierto a las discusiones y correcciones de ser necesarias.

    Para entender este trabajo es necesario empezar entendiendo algunos conceptos.

     

    Cosmovisión Maya

    Es la práctica de un sistema de valores que relaciona y explica al ser humano, la naturaleza, el tiempo, la vida y las cosas como una totalidad de relaciones que definen las características esenciales de un sistema vivo: El Cosmos. Esta relación, necesaria para el desarrollo material y espiritual de la sociedad, llena nuestro espíritu y da plenitud a nuestro bienestar corporal, por cuanto todas las cosas se observan como un conjunto y ese conjunto se halla inscrito en otros mayores.

    En nuestro plano cosmogónico podemos hacer alusión directa a elementos que tienen que ver con la dualidad, es decir la necesidad tener dos energías que dan origen a la vida misma, y que aparecen como imagen simbólica y real en el Popol Wuj:

     

    1. U’k’ux Kaj (Corazón del Cielo)

                                                        Parte masculina en la Lluvia (semen).                   

                                                                                                                                  ↧ Que desciende del Cielo a la Tierra.

                          2.U’k’ux Ulew (Corazón de la Tierra)

                                                                    Parte femenina en la tierra (vulva/vagina).

     

    En el plano del universo (figura 1) encontramos también a los personajes centrales que tienen que ver con la creación:

     

    Itzamná, Jun Jun Ajpu (Sol) Q’ij, e Ixchel (Luna).

     

     

     

    En el plano Cosmogónico también aparece representada la llamada Cruz Maya (la cruz en un elemento común a todas las culturas; por eso cuando los castellanos la traen fácilmente es adaptada) también aparecen representados con los 4 Colores de las mazorcas del Maíz y por ello se encienden velas de esos colores:

     

    1. Rojo: Lugar de la Salida del sol, el oriente, se enciende para pedir luz, comprensión. Se asocia con la sangre y el maíz rojo. (En lo maya no se relaciona el rojo con el amor).

     

    2. Negro: lugar del descanso, el occidente, de la noche. Se enciende para que no haya dificultades ni problemas. Se asocia con el lugar de la Noche y el maíz negro.

     

    3. Amarillo: lugar del aire y el sur. Se encienden para que tengamos equilibrio en nuestra forma de ser, y que el sagrado viento se lleve los problemas. Se asocia con el lugar de donde viene la lluvia, las mujeres y el maíz amarillo. Los hombres encienden esta vela por su esposa. Según Alessandra Vecchi en kaqchikel se le llama "rukux ya" que quiere decir corazón del agua, donde entra la lluvia.

     

    4. Blanco: lugar del frío, las heladas y el norte. Se encienden para pedir que no se enfríen nuestros huesos (es decir nuestras relaciones), y pedir bendiciones. Se asocia con el lugar de los hombres y el maíz blanco. Las mujeres encienden esta vela por su esposo.

     

    5. Azul: Corazón del Cielo. Se encienden para agradecer al que el Creador y Formador lo que nos ha dado. Para pedir protección del Cielo.

     

    6. Verde: Corazón de la Tierra. Se enciende para agradecer al corazón de la Tierra por sostenernos y alimentarnos. Se pide abundancia de plumas de quetzal y jade (riqueza espiritual y material).(Menchú, 2017) (figura 2)

     
     

     Figura 2, candelas de los 6 colores representativos en la espiritualidad maya.
    Fotografía: Claudia Lira

     

    Además las mazorcas que son usadas directamente en la creación de los primeros padres según aparece en el texto:

                         He aquí el principio de cuando se pensó en la creación humana

    y de cuando se buscó la naturaleza de su cuerpo.

    Dijeron entonces Alom

    K’ajolom;

    Tz’aqol

    Bitol;

    Tepew Q’ukumatz, así llamados:

    -Se acerca el amancer.

    ¡Que se termine la obra!

    Que aparezcan los que sustentara.

    los que nutren;

    las hijas nacidas en claridad,

    los hijos nacidos en claridad.

    ¡Que aparezca la humanidad,

    la gente sobre la faz de la tierra!, dijeron.

    Llegaron para juntarse,

    y celebraron consejo en medio de la oscuridad,

                                      en el amanecer.

    Cuando buscaron y discutieron,

    reflexionaron,

    y meditaron, aquí.

    De esa manera surgió la idea clara

                                      diáfana;

    encontraron y

    decidieron qué se necesitaba para el cuerpo humano.

    Ya faltaba poco para que apareciera el Sol,

                                                              la Luna

                                                              las estrellas sobre Tz’aqol,

                                                                                       Bitol.

    De Paxil

    de K’ayala’, así llamados

    vinieron las mazorcas amarillas,

               las mazorcas blancas.

    Éstos son los nombres lo que trajeron noticia  

    Los que trajeron el alimento: la zorra

                                                  el coyote;

                                                  la cotorra,

                                                  el cuervo.

    Fueron 4 animales los que trajeron noticia

                                                              (de las mazorcas amarillas

                                                              de las mazorcas blancas.

    Ellos venían de Pan Paxil,

    y fueron los que enseñaron el camino a Paxil.

    Allí encontraron el alimento,

    Los ingredientes para el cuerpo de la gente creada                                      

                                                  La gente formada.

     

    Agua se usó para la sangre,

                           en sangre humana se convirtió

    maíz fue lo utilizado por Alom         

    K’ajolom. (Colop, 2011, pág. 112)

     

    Es de hacer resaltar que el texto hace alusión directa a los dos colores usados, esto nos da la idea de la energía femenina en el amarillo y masculina en el blanco (a mi criterio directamente relacionado con el color del semen). Además el mismo texto también narra la aparición de nombres de los seres humanos en la faz de la tierra y los nombres de los primeros seres creados o padres y madres son:

     

    Padres

    Madres

    Nombre

    Traducción

    Nombre

    traducción

    Balam Kit’ze’ (Oriente)

    Jaguar de dulce sonrisa

    Kaqapaloja’.

    Agua roja de mar.

    Balam Aq’ab (Occidente)

    Jaguar nocturno

    Chomija.

    Agua hermosa.

    Majuk’utaj (Norte)

    Quien no esconde (Lo tangible e intangible), el cero.

    Tz’ununija’.

    Colibrí de agua.

    Ik’i Balam (Sur)

    Jaguar oscuro o Jaguar Luna

    Kak’ixaja.

    Guacamaya de agua.

     (Elaboración propia a partir de la lectura del libro Sagrado Popol Wuj).

     

    En los relatos de la creación se hace también alusión a la sexualidad como elemento que hará un bien mayor, aunque la descripción no es necesariamente que indique que hubo contacto sexual, Jun Jun Ajpu y Wuqub’ Ajpu son vencidos por los señores de Xib’alb’a, y la cabeza de JunJun Ajpu es colocada en el árbol del morro.

    Es allí aparece en la historia la doncella Ixkik, quien es atraida por el fragante olor del árbol y la Cabeza le habla; le pide que extienda su mano y se embaraza con “Saliva” (figura 3). De ella nacerán los Héroes Gemelos Jun Ajpu e Xbalam que posteriormente vencerán a los Señores de Xib’alb’a.

    Doncella Ixquiq siendo embarazada por la Cabeza de Jun Jun Ajpu; notese que la cabeza esta colgada (posterior a la decapitación) en el árbol de Morro o jícara.
    Imagen tomada de: https://ferrebeekeeper.files.wordpress.com/2011/04/image020.jpg

     

    ¿Qué sexualidad?

    "Un aspecto central del ser humano, presente a lo largo de su vida. Abarca al sexo, las identidades y los papeles de género, el erotismo, el placer, la intimidad, la reproducción y la orientación sexual. Se vivencia y se expresa a través de pensamientos, fantasías, deseos, creencias, actitudes, valores, conductas, prácticas, papeles y relaciones interpersonales.

    La sexualidad puede incluir todas estas dimensiones, no obstante, no todas ellas se vivencian o se expresan siempre. La sexualidad está influida por la interacción de factores biológicos, psicológicos, sociales, económicos, políticos, culturales, éticos, legales, históricos, religiosos y espirituales." (Velásquez Cortéz, Sin fecha.)

    Podemos sin lugar a dudas que la sexualidad es un tema que depende del contexto en donde se viva:

     

    “Sexualidad es una construcción histórica, que reúne una multitud de distintas posibilidades biológicas y mentales –identidad genérica, diferencias corporales, capacidades reproductivas, necesidades, deseos y fantasía- que no necesariamente deben estar vinculadas, y que en otras culturas no lo han estado. Todos los elementos constitutivos de la sexualidad tienen su origen en el cuerpo o en la mente, y no pretendo negar los límites planteados por la biología o los procesos mentales. Pero las capacidades del cuerpo y la psique adquieren significado sólo en las relaciones sociales” (Weeks, 1998).

     

     

    La Sexualidad y su Carácter Ritual 

    La sexualidad desde el mundo antiguo de los Mayas Clásicos tienen que ver directamente con las practicas rituales y religiosas, y no necesariamente este presente el sentido del placer, sino más ligado a la fertilidad, esto es por las distintas evidencias que existen en códices, cerámica y esculturas. En el arte se van a representar realmente como son; además se prefiere la sutileza a mostrar el acto sexual explícito. (Montejo, 2012).

     

    En los códices podemos encontrar a la Abuela Ixchel (la Luna), manteniendo relaciones sexuales, por su iconografía, algunos arqueólogos y epigrafistas concluyen que tiene varias parejas sexuales, enfocando así una situación de “promiscuidad” y dando más énfasis al acto sexual como una necesidad vital para crear, aunque desde nuestra óptica, no es que sean varias parejas, sino que mantiene sexo con su esposo (el Sol), en diferentes etapas de su vida, es decir en diferentes edades: joven, madura y anciana. Las relaciones se dan a través del tiempo y esto se relaciona con los ciclos lunares –los ciclos menstruales: luna nueva: niña, cuarto creciente: joven, luna llena: mujer plena y cuarto menguante: anciana. (Figura 4).

     

     

    Figura 4 Imagen del códice de Dresde.

     

     

    Figura 5, Imagen del códice de Dresde.

    Ritual de Fertilidad

    Estos tipos de rituales están estrechamente ligados a la regeneración y reproducción divina/humana y especialmente a la fertilización de la madre tierra. Se ha determinado que los rituales de fertilidad van de la mano con mantener la armonía del cosmos entre la naturaleza y el ser humano, buscando la estabilidad en todos los ámbitos de la vida. (Montejo 2012).

     

    Los lugares de la fertilidad están ligados a lugares tanto sagrados como cotidianos, que específicamente tienen relación similar al acto sexual, es por ello que aparecen diversas imágenes, esculturas y cerámica con elementos relacionados a la sexualidad humana, se encuentran esculturas “tipo hongos” –la comunidad de arqueólogos discute si son símbolos fálicos utilizados para la fertilización de la tierra, u hongos utilizados para mojones- (figura 6), así como recipientes –ollas, vasijas, platos-, para uso ritual o cotidiano tipo mamiforme. El busto o pechos femeninos son considerados sagrados y sin connotación sexual. Es decir los hongos están directamente relacionados con la fertilidad de la tierra o la cerámica con la producción y manutención de la vida (Figura 7).

     

    Figura 6. Vease la figura de hongo/falo. Fotografìa del Autor tomada del MUNAE.

    Figura 6. Plato trípode con soportes mamiformes, Salcajá. Quetzaltenango. Preclásico tardío. MUNAE 5655.Fotografìa del Autor

     

    Los lugares para el Culto Divino asociado a la Sexualidad

     

    Durante el Periodo Clásico los lugares donde se daban o aparecen representados los cultos a la Fertilidad/sexualidad son:

     

    Las Cuevas

     

    Estas juegan un papel importante en la vida ritual, desde los antepasados clásicos hasta la actualidad. Estas porque hacen alusión directa a zonas donde se entra directamente en la tierra y hace relación a cuando la Serpiente emplumada “Kan Tepeu-Gukumatz” (alusión a pene) entra en la Tierra (cueva/vagina) y por ello se hacen las ofrendas en el interior de las mismas.

     

     

    Figura 8. Cuevas de Naj Tunich, Poptun; Peten, Guatemala. imagen tomada de Wikipedia.
     

    Figura 9.Cuevas de Naj Tunich, Poptun; Peten, Guatemala. Imagen tomada de National Geografic.

     

    Los ejemplos antiguos son

     

    Las Cuevas del sitio arqueológico Naj Tunich, según Brady y Stone (1986) sugieren que fue utilizada por las élites de la sociedad maya clásica y que contiene dibujos relacionados con la actividad sexual entre hombres (homosexuales posiblemente).

     

    La pintura más provocativa de Naj Tunich está ubicada entre estas dos figuras. Stone indica que No es una escena homosexual sino representac ión teatral por lo sacro de las Cuevas, mientras que Stephen Houstonn y Karl Taube, dicen que en las cuevas se podía dar estas libertades. (figura 10)

     

     

    Figura 10. Imágenes tomadas de: Stone, Andrea. 1991. Las pinturas y petroglifos de Naj Tunich, Petén: Investigaciones recientes. En II Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1988 (editado por J.P. Laporte, S. Villagrán, H. Escobedo, D. de González y J. Valdés), pp.187-201. Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Guatemala. Puede ser consultado en: http://www.asociaciontikal.com/v2/simposio-02-ano-1988/25-las-pinturas-y-petroglifos-de-naj-tunich-peten-investigaciones-recientes-andrea-stone-simposio-02-ano-1988/.

     

    Aquí también se asocian imágenes a masturbación sagrada; posiblemente el Gobernante en un ritual sagrado se masturba para fecundar con su semen la tierra. Se considera que la masturbación era considerada como elemento propio de los rituales en que se hace un acto sagrado de fertilizar o sacralizar la tierra, en el Museo de Historia Natural, de la Casa de la Cultura de Quetzaltenango, se encuentra una figurilla antropomorfa, de un Señor Sagrado masturbándose, la pieza en mención es una silbato que se hace funcionar soplando en la parte inferior que en la figurilla corresponde al ano.También es de mencionar la figurilla de la Isla de Jaina (figura 11) en que se observa a un personaje masturbándose, posiblemente con características rituales.

     

     

    Figura 11. Figurilla de la Isla de Jaina. Kerr 654a.

     

     

    Las ofrendas Sexuales

    Una ofrenda muy particular es una ofrenda de tipo sexual, en el Cenote Sagrado de Chichen Itzá fue extraído por Edward Thompsom, esta es una ofrenda de madera tallada con forma de pene. También el Dr. Carlos Navarrete explica que “Como alimento de los dioses la sangre fecunda la tierra y la materia primordial del grano, e igualmente fértil es la simiente vertida por los hombres. Desde esta perspectiva puede abordarse el tema de la masturbación ritual masculina” (Navarrete, 2010). figura 12.

     

     Figura 11. Imagen tomada de: Navarrete, 2010.

     

     

    En la vasija K1399 se muestra como el gobernante se hace un sacrificio sangrándose el pene atravesándole la pluma de un ave. (Figura 13).

     

     

     (imagen tomada de:http://research.mayavase.com/kerrmaya_hires.php?vase=1399)