antropología cultural

  • La sexualidad en el Mundo Maya. Una aproximación.

    La sexualidad en el Mundo Maya

    una aproximación

     Julio David Menchú

    Ajq’ij Maya K’iche’

    Profesor de Historia

     

    Este escrito surgió al ver la necesidad de explorar la sexualidad maya desde una visión basada en la Cosmovisión y Espiritualidad. Existen algunos trabajos que tratan de explorar este tema, y el gran aporte lo hace Mauro Montejo en su tesis de grado y es el gran referente para Guatemala; aun así faltan muchos que aportar desde nosotros los mayas revisando a nuestros antepasados los mayas clásicos. Este trabajo que sistematiza los conocimientos nació de una conferencia a la que fui amablemente invitado por Claudia Rosales y que poco a poco fue tomando orden y sentido. Como el titulo lo indica es una aproximación y no pretender ser ni el único, ni la última palabra sobre el tema, sino más bien una exploración inicial para entrar en la discusión y que más personas se animen a investigar, indagar y navegar sobre el tema. Está totalmente abierto a las discusiones y correcciones de ser necesarias.

    Para entender este trabajo es necesario empezar entendiendo algunos conceptos.

     

    Cosmovisión Maya

    Es la práctica de un sistema de valores que relaciona y explica al ser humano, la naturaleza, el tiempo, la vida y las cosas como una totalidad de relaciones que definen las características esenciales de un sistema vivo: El Cosmos. Esta relación, necesaria para el desarrollo material y espiritual de la sociedad, llena nuestro espíritu y da plenitud a nuestro bienestar corporal, por cuanto todas las cosas se observan como un conjunto y ese conjunto se halla inscrito en otros mayores.

    En nuestro plano cosmogónico podemos hacer alusión directa a elementos que tienen que ver con la dualidad, es decir la necesidad tener dos energías que dan origen a la vida misma, y que aparecen como imagen simbólica y real en el Popol Wuj:

     

    1. U’k’ux Kaj (Corazón del Cielo)

                                                        Parte masculina en la Lluvia (semen).                   

                                                                                                                                  ↧ Que desciende del Cielo a la Tierra.

                          2.U’k’ux Ulew (Corazón de la Tierra)

                                                                    Parte femenina en la tierra (vulva/vagina).

     

    En el plano del universo (figura 1) encontramos también a los personajes centrales que tienen que ver con la creación:

     

    Itzamná, Jun Jun Ajpu (Sol) Q’ij, e Ixchel (Luna).

     

     

     

    En el plano Cosmogónico también aparece representada la llamada Cruz Maya (la cruz en un elemento común a todas las culturas; por eso cuando los castellanos la traen fácilmente es adaptada) también aparecen representados con los 4 Colores de las mazorcas del Maíz y por ello se encienden velas de esos colores:

     

    1. Rojo: Lugar de la Salida del sol, el oriente, se enciende para pedir luz, comprensión. Se asocia con la sangre y el maíz rojo. (En lo maya no se relaciona el rojo con el amor).

     

    2. Negro: lugar del descanso, el occidente, de la noche. Se enciende para que no haya dificultades ni problemas. Se asocia con el lugar de la Noche y el maíz negro.

     

    3. Amarillo: lugar del aire y el sur. Se encienden para que tengamos equilibrio en nuestra forma de ser, y que el sagrado viento se lleve los problemas. Se asocia con el lugar de donde viene la lluvia, las mujeres y el maíz amarillo. Los hombres encienden esta vela por su esposa. Según Alessandra Vecchi en kaqchikel se le llama "rukux ya" que quiere decir corazón del agua, donde entra la lluvia.

     

    4. Blanco: lugar del frío, las heladas y el norte. Se encienden para pedir que no se enfríen nuestros huesos (es decir nuestras relaciones), y pedir bendiciones. Se asocia con el lugar de los hombres y el maíz blanco. Las mujeres encienden esta vela por su esposo.

     

    5. Azul: Corazón del Cielo. Se encienden para agradecer al que el Creador y Formador lo que nos ha dado. Para pedir protección del Cielo.

     

    6. Verde: Corazón de la Tierra. Se enciende para agradecer al corazón de la Tierra por sostenernos y alimentarnos. Se pide abundancia de plumas de quetzal y jade (riqueza espiritual y material).(Menchú, 2017) (figura 2)

     
     

     Figura 2, candelas de los 6 colores representativos en la espiritualidad maya.
    Fotografía: Claudia Lira

     

    Además las mazorcas que son usadas directamente en la creación de los primeros padres según aparece en el texto:

                         He aquí el principio de cuando se pensó en la creación humana

    y de cuando se buscó la naturaleza de su cuerpo.

    Dijeron entonces Alom

    K’ajolom;

    Tz’aqol

    Bitol;

    Tepew Q’ukumatz, así llamados:

    -Se acerca el amancer.

    ¡Que se termine la obra!

    Que aparezcan los que sustentara.

    los que nutren;

    las hijas nacidas en claridad,

    los hijos nacidos en claridad.

    ¡Que aparezca la humanidad,

    la gente sobre la faz de la tierra!, dijeron.

    Llegaron para juntarse,

    y celebraron consejo en medio de la oscuridad,

                                      en el amanecer.

    Cuando buscaron y discutieron,

    reflexionaron,

    y meditaron, aquí.

    De esa manera surgió la idea clara

                                      diáfana;

    encontraron y

    decidieron qué se necesitaba para el cuerpo humano.

    Ya faltaba poco para que apareciera el Sol,

                                                              la Luna

                                                              las estrellas sobre Tz’aqol,

                                                                                       Bitol.

    De Paxil

    de K’ayala’, así llamados

    vinieron las mazorcas amarillas,

               las mazorcas blancas.

    Éstos son los nombres lo que trajeron noticia  

    Los que trajeron el alimento: la zorra

                                                  el coyote;

                                                  la cotorra,

                                                  el cuervo.

    Fueron 4 animales los que trajeron noticia

                                                              (de las mazorcas amarillas

                                                              de las mazorcas blancas.

    Ellos venían de Pan Paxil,

    y fueron los que enseñaron el camino a Paxil.

    Allí encontraron el alimento,

    Los ingredientes para el cuerpo de la gente creada                                      

                                                  La gente formada.

     

    Agua se usó para la sangre,

                           en sangre humana se convirtió

    maíz fue lo utilizado por Alom         

    K’ajolom. (Colop, 2011, pág. 112)

     

    Es de hacer resaltar que el texto hace alusión directa a los dos colores usados, esto nos da la idea de la energía femenina en el amarillo y masculina en el blanco (a mi criterio directamente relacionado con el color del semen). Además el mismo texto también narra la aparición de nombres de los seres humanos en la faz de la tierra y los nombres de los primeros seres creados o padres y madres son:

     

    Padres

    Madres

    Nombre

    Traducción

    Nombre

    traducción

    Balam Kit’ze’ (Oriente)

    Jaguar de dulce sonrisa

    Kaqapaloja’.

    Agua roja de mar.

    Balam Aq’ab (Occidente)

    Jaguar nocturno

    Chomija.

    Agua hermosa.

    Majuk’utaj (Norte)

    Quien no esconde (Lo tangible e intangible), el cero.

    Tz’ununija’.

    Colibrí de agua.

    Ik’i Balam (Sur)

    Jaguar oscuro o Jaguar Luna

    Kak’ixaja.

    Guacamaya de agua.

     (Elaboración propia a partir de la lectura del libro Sagrado Popol Wuj).

     

    En los relatos de la creación se hace también alusión a la sexualidad como elemento que hará un bien mayor, aunque la descripción no es necesariamente que indique que hubo contacto sexual, Jun Jun Ajpu y Wuqub’ Ajpu son vencidos por los señores de Xib’alb’a, y la cabeza de JunJun Ajpu es colocada en el árbol del morro.

    Es allí aparece en la historia la doncella Ixkik, quien es atraida por el fragante olor del árbol y la Cabeza le habla; le pide que extienda su mano y se embaraza con “Saliva” (figura 3). De ella nacerán los Héroes Gemelos Jun Ajpu e Xbalam que posteriormente vencerán a los Señores de Xib’alb’a.

    Doncella Ixquiq siendo embarazada por la Cabeza de Jun Jun Ajpu; notese que la cabeza esta colgada (posterior a la decapitación) en el árbol de Morro o jícara.
    Imagen tomada de: https://ferrebeekeeper.files.wordpress.com/2011/04/image020.jpg

     

    ¿Qué sexualidad?

    "Un aspecto central del ser humano, presente a lo largo de su vida. Abarca al sexo, las identidades y los papeles de género, el erotismo, el placer, la intimidad, la reproducción y la orientación sexual. Se vivencia y se expresa a través de pensamientos, fantasías, deseos, creencias, actitudes, valores, conductas, prácticas, papeles y relaciones interpersonales.

    La sexualidad puede incluir todas estas dimensiones, no obstante, no todas ellas se vivencian o se expresan siempre. La sexualidad está influida por la interacción de factores biológicos, psicológicos, sociales, económicos, políticos, culturales, éticos, legales, históricos, religiosos y espirituales." (Velásquez Cortéz, Sin fecha.)

    Podemos sin lugar a dudas que la sexualidad es un tema que depende del contexto en donde se viva:

     

    “Sexualidad es una construcción histórica, que reúne una multitud de distintas posibilidades biológicas y mentales –identidad genérica, diferencias corporales, capacidades reproductivas, necesidades, deseos y fantasía- que no necesariamente deben estar vinculadas, y que en otras culturas no lo han estado. Todos los elementos constitutivos de la sexualidad tienen su origen en el cuerpo o en la mente, y no pretendo negar los límites planteados por la biología o los procesos mentales. Pero las capacidades del cuerpo y la psique adquieren significado sólo en las relaciones sociales” (Weeks, 1998).

     

     

    La Sexualidad y su Carácter Ritual 

    La sexualidad desde el mundo antiguo de los Mayas Clásicos tienen que ver directamente con las practicas rituales y religiosas, y no necesariamente este presente el sentido del placer, sino más ligado a la fertilidad, esto es por las distintas evidencias que existen en códices, cerámica y esculturas. En el arte se van a representar realmente como son; además se prefiere la sutileza a mostrar el acto sexual explícito. (Montejo, 2012).

     

    En los códices podemos encontrar a la Abuela Ixchel (la Luna), manteniendo relaciones sexuales, por su iconografía, algunos arqueólogos y epigrafistas concluyen que tiene varias parejas sexuales, enfocando así una situación de “promiscuidad” y dando más énfasis al acto sexual como una necesidad vital para crear, aunque desde nuestra óptica, no es que sean varias parejas, sino que mantiene sexo con su esposo (el Sol), en diferentes etapas de su vida, es decir en diferentes edades: joven, madura y anciana. Las relaciones se dan a través del tiempo y esto se relaciona con los ciclos lunares –los ciclos menstruales: luna nueva: niña, cuarto creciente: joven, luna llena: mujer plena y cuarto menguante: anciana. (Figura 4).

     

     

    Figura 4 Imagen del códice de Dresde.

     

     

    Figura 5, Imagen del códice de Dresde.

    Ritual de Fertilidad

    Estos tipos de rituales están estrechamente ligados a la regeneración y reproducción divina/humana y especialmente a la fertilización de la madre tierra. Se ha determinado que los rituales de fertilidad van de la mano con mantener la armonía del cosmos entre la naturaleza y el ser humano, buscando la estabilidad en todos los ámbitos de la vida. (Montejo 2012).

     

    Los lugares de la fertilidad están ligados a lugares tanto sagrados como cotidianos, que específicamente tienen relación similar al acto sexual, es por ello que aparecen diversas imágenes, esculturas y cerámica con elementos relacionados a la sexualidad humana, se encuentran esculturas “tipo hongos” –la comunidad de arqueólogos discute si son símbolos fálicos utilizados para la fertilización de la tierra, u hongos utilizados para mojones- (figura 6), así como recipientes –ollas, vasijas, platos-, para uso ritual o cotidiano tipo mamiforme. El busto o pechos femeninos son considerados sagrados y sin connotación sexual. Es decir los hongos están directamente relacionados con la fertilidad de la tierra o la cerámica con la producción y manutención de la vida (Figura 7).

     

    Figura 6. Vease la figura de hongo/falo. Fotografìa del Autor tomada del MUNAE.

    Figura 6. Plato trípode con soportes mamiformes, Salcajá. Quetzaltenango. Preclásico tardío. MUNAE 5655.Fotografìa del Autor

     

    Los lugares para el Culto Divino asociado a la Sexualidad

     

    Durante el Periodo Clásico los lugares donde se daban o aparecen representados los cultos a la Fertilidad/sexualidad son:

     

    Las Cuevas

     

    Estas juegan un papel importante en la vida ritual, desde los antepasados clásicos hasta la actualidad. Estas porque hacen alusión directa a zonas donde se entra directamente en la tierra y hace relación a cuando la Serpiente emplumada “Kan Tepeu-Gukumatz” (alusión a pene) entra en la Tierra (cueva/vagina) y por ello se hacen las ofrendas en el interior de las mismas.

     

     

    Figura 8. Cuevas de Naj Tunich, Poptun; Peten, Guatemala. imagen tomada de Wikipedia.
     

    Figura 9.Cuevas de Naj Tunich, Poptun; Peten, Guatemala. Imagen tomada de National Geografic.

     

    Los ejemplos antiguos son

     

    Las Cuevas del sitio arqueológico Naj Tunich, según Brady y Stone (1986) sugieren que fue utilizada por las élites de la sociedad maya clásica y que contiene dibujos relacionados con la actividad sexual entre hombres (homosexuales posiblemente).

     

    La pintura más provocativa de Naj Tunich está ubicada entre estas dos figuras. Stone indica que No es una escena homosexual sino representac ión teatral por lo sacro de las Cuevas, mientras que Stephen Houstonn y Karl Taube, dicen que en las cuevas se podía dar estas libertades. (figura 10)

     

     

    Figura 10. Imágenes tomadas de: Stone, Andrea. 1991. Las pinturas y petroglifos de Naj Tunich, Petén: Investigaciones recientes. En II Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1988 (editado por J.P. Laporte, S. Villagrán, H. Escobedo, D. de González y J. Valdés), pp.187-201. Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Guatemala. Puede ser consultado en: http://www.asociaciontikal.com/v2/simposio-02-ano-1988/25-las-pinturas-y-petroglifos-de-naj-tunich-peten-investigaciones-recientes-andrea-stone-simposio-02-ano-1988/.

     

    Aquí también se asocian imágenes a masturbación sagrada; posiblemente el Gobernante en un ritual sagrado se masturba para fecundar con su semen la tierra. Se considera que la masturbación era considerada como elemento propio de los rituales en que se hace un acto sagrado de fertilizar o sacralizar la tierra, en el Museo de Historia Natural, de la Casa de la Cultura de Quetzaltenango, se encuentra una figurilla antropomorfa, de un Señor Sagrado masturbándose, la pieza en mención es una silbato que se hace funcionar soplando en la parte inferior que en la figurilla corresponde al ano.También es de mencionar la figurilla de la Isla de Jaina (figura 11) en que se observa a un personaje masturbándose, posiblemente con características rituales.

     

     

    Figura 11. Figurilla de la Isla de Jaina. Kerr 654a.

     

     

    Las ofrendas Sexuales

    Una ofrenda muy particular es una ofrenda de tipo sexual, en el Cenote Sagrado de Chichen Itzá fue extraído por Edward Thompsom, esta es una ofrenda de madera tallada con forma de pene. También el Dr. Carlos Navarrete explica que “Como alimento de los dioses la sangre fecunda la tierra y la materia primordial del grano, e igualmente fértil es la simiente vertida por los hombres. Desde esta perspectiva puede abordarse el tema de la masturbación ritual masculina” (Navarrete, 2010). figura 12.

     

     Figura 11. Imagen tomada de: Navarrete, 2010.

     

     

    En la vasija K1399 se muestra como el gobernante se hace un sacrificio sangrándose el pene atravesándole la pluma de un ave. (Figura 13).

     

     

     (imagen tomada de:http://research.mayavase.com/kerrmaya_hires.php?vase=1399)

     

    ElMonumento 65 de Kaminaljuyu

    Parsons observó que los tres cautivos parecían estar desnudos y mostrando sus falos, mientras lo que los otros tenían eran características ropas de algodón (1986:58). La condición erosionada de la talla hace difícil determinar si las líneas talladas en las ingles de las figuras representan genitales distendidos, de la forma en que se ha visto el arte de otras partes de Mesoamérica e indicando humillación y vergüenza, o vestigios de cinchos o fajas, los cuales parecerían ser su única ropa. (Kaplan, 1996) (Kaplan, 1996), aunque desde una cosmovisión actual la desnudes es vista como humillación y causa de vergüenza. (Figura 14).

     

     
     Figura 14. Detalle tomada de: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/61/Monument_65.jpg/640px-Monument_65.jpg?1515527746022

    ·         

     

    En la Estela 9 de Kaminaljuyu,Parsons, T. (1986). Indica que laestela pertenece a un grupo escultórico tipo Monte Albán, se considera que es un bailarín que está desnudo, de cuya boca ascienden volutas de habla o canto, Suarlin Córdova, indica que es para la fase Las Charcas, y marca una transición en la ciudad. (Figura 15)

     

     

    Figura 15.Imagen del autor, tomada del MUNAE.

     

    Reflexiones finales:

     

    Sobre la sexualidad:

     

    1. En el mundo prehispánico los acontecimientos sexuales están ligados no solo al placer propio, sino a los intereses de la reproducción humana y asociados con rituales Religiosos en los que los gobernantes tienen una responsabilidad primordial.

    2. Los rituales de la sexualidad humana están asociados a lugares que representen la forma humana: “descender en la tierra por la cueva”

    3. En algunos rituales “la masturbación sagrada” son eventos propiciatorios ligados a la fertilidad de la tierra; personas y animales.

     

    Sobre el cuerpo

    4. Los mayas clásicos preferían representar escenas de cortejo en vez de representar el acto sexual explícito.

    5. En la actualidad la desnudez en símbolo de vergüenza. En las oraciones rituales se pide que no caigamos en vergüenza, alusión directa a eventos sexuales fuera del orden establecido. Esta además estaba reservada para situaciones concretas y en condiciones propias y típicas los lugares sagrados o rituales propiciatorios.

    6. En algunas comunidades mayas de Guatemala en la actualidad “las mamas o pechos” no poseen atributos sexuales; esto tiene sin lugar a dudas una continuidad desde los mayas clásicos en donde aparece evidencia en vasijas “mamiformes”, y/o policromadas.

     

    Sobre el arte:

    7. Es sumamente importante comprender que los actos sexuales representados en sus distintas formas, por el precio que era requerido para la creación de los mismos, era poco probable que se representaran actos sexuales ocasionales o simples, sin que estos fueran de suma importancia comunitaria.

     

    Bibliografía

     

    Colop, L. E. (2011). Popol Wuj. Traducción y notas. Guatemala.: F&G Editores.

    Kaplan, J. (1996). El Monumento 65 de Kaminaljuyu y su ilustración de ritos dinásticos de gobierno del Preclásico Tardío. (J. L. Escobedo, Ed.) Guatemala: IX Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala.

    Menchú, J. (17 de Julio de 2017). Las Velas en la Espiritualidad Maya. Obtenido de Espiritualidad Maya de Guatemala: http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-espiritualidad/151-las-velas

    Montejo, M. (2012). La sexualidad y sus diferentes Manifestaciones Durante El Período Clásico (250 Al 900 Dc)” Tesisde grado. . Guatemala. : Universidad de San Carlos de Guatemala.

    Navarrete, C. (2010). Acercamiento a la masturbación ritual en Mesoamérica. Arqueología Mexicana 104, 46-50.

    Velásquez Cortéz, S. (Sin fecha.). Universidad Nacional Autonoma del Estado de Hidalgo. Obtenido de https://repository.uaeh.edu.mx/bitstream/bitstream/handle/123456789/14913/PRES44.pdf?sequence=1

    Weeks, J. (1998). SEXUALIDAD. En SEXUALIDAD, SEXUALIDAD (pág. 131). México.: PAIDOS IBERICA.

  • Machetes, espantos y encantos

     Byron Francisco Hernández Morales

    Arqueólogo

     

     

    Les presentamos este segundo trabajo de Byron Hernández, arqueólogo de profesión y maestro en Antropología Social por la Universidad de San Carlos de Guatemala. Este trabajo es sobre su experiencia haciendo arqueología industrial -una disciplina incipiente en el país-, y con una fibra de análisis de la realidad y la historia oral y la historia cotidiana. Una de sus principales investigaciones radica sobre la elaboración de machetes; este articulo que nos comparte, radica en la unión entre la arqueología y la antropología social.

    Que disfruten la lectura.

     

    Machetes, espantos y encantos

    Cuando tengo la oportunidad o necesidad de hablar sobre Arqueología con personas que desconocen sobre esta ciencia, siempre procuro hacer énfasis en que esta disciplina no es lo que las películas de Indiana Jones muestran.  En la vida real, no se trata de buscar tesoros mágicos ni de grandes aventuras plagadas de emociones extremas como lo representa el cine.

     

    No puede negarse que en la práctica, no faltan las emociones, los peligros y los momentos de placer, sin embargo, debe tenerse muy claro que el fin último de la Arqueología es el estudio de los humanos, sus relaciones sociales, prácticas culturales, por mencionar algunos, analizando los restos materiales dejados como evidencia por estos grupos de personas.  La arqueología no necesariamente debe enfocarse a estudios en grandes ciudades o sitios monumentales ancestrales; los métodos y técnicas de investigación también pueden utilizarse para estudiar hechos de la historia contemporánea.

     

    Partiendo de lo anterior, puedo hacer énfasis en que es muy factible el enfocarse al estudio de objetos que generalmente pasamos inadvertidos, objetos comunes y de uso cotidiano que bien pueden estar frente a nosotros, sin percatarnos del valor histórico, científico, simbólico que estos puedes albergar.

     

    Otro punto medular es comprender que cuando se habla de objetos, no se trata de la descripción rimbombante y vacía del menaje, se debe ver más allá, enfocar la mirada hacia la relación que existe entre los materiales y las personas que los utilizaron. De lo contrario, nos limitamos a la elaboración de inventarios sin contenido meramente social

     

    Partiendo de estas ideas, planteo un día la posibilidad de enfocarme a estudiar los machetes desde una óptica arqueológica.  Tomar ese instrumento tan común y corriente para muchos, al extremo de que, al mencionar con diferentes personas mi interés, no dejaban de fruncir el entrecejo y preguntar: ¿qué de arqueológico tiene un machete?, esto era con algunos colegas, podrán imaginar cuando a otros individuos sin esta formación se les hacía el mismo comentario.

     

    Al correr el tiempo se dieron diferentes avances, dentro de lo que a mi criterio cobró mucha relevancia, los aspectos socioculturales que rodeaban a los machetes en Guatemala, y en particular captaron mucho mi atención los relatos sobre seres fantásticos y tenebrosos en algunos puntos del territorio nacional y que en esta oportunidad pretendo compartir. Cabe mencionar la relevancia de estos datos, si comprendemos que estos instrumentos no son oriundos del territorio nacional, fueron traídos como parte de los pertrechos acarreados por los europeos al momento del contacto con los pueblos originarios.

     

    Esta mención es de importancia pues de forma general se puede apreciar que en los procesos de adaptación social a lo largo de la historia del país, se han fusionado tanto las actividades sociales como los patrones culturales, y las locuciones de hechos fantasiosos o míticos no son la excepción.

     

    Quiero iniciar con una anécdota que de niño escuché por andar de metido en conversaciones de adultos y que al momento de realizar mis investigaciones, vinieron a mi mente y busqué a la persona para entrevistarla y escuchar nuevamente el relato.  Este es el caso de la finada Marta Laz, Doña Marta Laz, oriunda del poblado de San Lucas Sacatepéquez, a veintiocho kilómetros de la ciudad de Guatemala, a las faldas del Cerro Alux; cito de forma textual:

     

    La gente de antes contaba que cuando se iban al monte a traer leña siempre tenían que llevar machete, más los hombres porque como el cerro está encantado y espantan, entonces no solo para cortar palos sirve el machete sino también para alejar  a los espantos… Cuando les aparecía la llorona o la siguamonta, tenían que sacar el machete y morderlo y ponerse a rezar para que ese espíritu se fuera.

     

    Figura 1. Esbozo de la narración de Marta Laz.  Dibujo: W. Guerra.

     

    Le cuestioné lo siguiente a doña Marta:

     ¿Por qué necesariamente un machete?

    ¿No puede ser un cuchillo, una madera, otro objeto?

    ¿Por qué morder el machete?

     A lo que respondió: ah saber, es secreto decían, pero si tenía que ser un machete.

    Este fue el primer caso en el que me pregunté: ¿a qué me metí?

     

    No obstante la ausencia de una respuesta amplia que me explicara la razón de ser de los actos en sí mismos descritos por doña Marta, seguí buscando nuevas referencias mientras procuraba interpretar los hechos.  En estas pesquisas y en mis andanzas, en el municipio de Pastores, Sacatepéquez, conocí a la señora Andrea Navarijo, a quien en una charla muy coloquial le comenté de mi investigación y de forma espontánea, me comentó que no era vecina de ese poblado, que sus orígenes eran en la costa sur del país, del departamento de Mazatenango, lugar en donde su padre residió siempre y que también le comentó sus anécdotas, una de ellas resumida de la forma en que se refiere seguidamente:

     

    Mi papá contaba de que a él como lo espantaban y se le aparecía la Siguamonta, eso le pasaba por mujeriego porque él era bien pícaro y la forma en que se libraba era mordiendo tres veces el machete y después dando tres golpes en el suelo siempre con el machete pero no con el filo, sino con los lados, eso tenía que hacerlo hasta que se iba el espanto. 

     

    Inmediatamente me hizo pensar en el relato de doña Marta.  Había dos paralelos característicos entre las dos historias, el espectro femenino, y la acción de morder el machete.  Por esta razón le pregunté lo mismo que a la primera señora, agregándole dos interrogantes más:

     

    ¿Por qué morder el machete tres veces?

    ¿Por qué golpear el suelo tres veces?

    La respuesta no fue muy diferente, no tenía un argumento para dar explicación  a la historia de su padre. Esto no restó el interés de continuar en la búsqueda de datos, dado a la similitud de ambos relatos en puntos medianamente distantes en la geografía nacional, podría ser un indicador de la existencia de un posible patrón en el imaginario de las personas.

     

    Nuevamente recordé otra historia que hacía años había escuchado de parte de un amigo. Como no era de extrañar, se trataba de lo acontecido a un tercero.  El amigo Luis Fernando Rejopachí, también oriundo de San Lucas Sacatepéquez, me compartió parte de las memorias de su abuelo, particularmente lo que sigue:

     

    Mi abuelo contaba que siempre se lleva el machete al monte no solo para abrir paso sino para liberarse del encanto pues decía que hay un bejuco que si uno se para en él, se pierde el camino entonces hay que machetear el monte porque en una de esas se corta el bejuco y uno encuentra el camino.

     

    En esta oportunidad, no figura la presencia de ninguna mujer espectral, sin embargo, si se aprecia un acontecimiento sobrenatural, el conocido encanto, que en diferentes latitudes de Guatemala se hace mención, las personas se pierden en el monte, se pierde el camino.

     

    Lo que se debe comprender en este caso, es que, las personas que pierden el camino, son individuos que suelen ir al monte, desempeñan sus actividades agrícolas en el campo, conocen el lugar, por tanto, parece extraño que alguien que camina frecuentemente o a diario por el mismo lugar, pueda perderse. Es de entender entonces que se le atribuyan estos “poderes” a la naturaleza; el encanto del monte o el cerro, encanto que solo puede romperse al cortar el bejuco con el machete.

     

    Este no es el único caso.  Aunque se cuenta con noticias de sucesos muy parecidos, quiero hacer referencia a un caso en particular, documentado en el municipio de Asunción Mita, Jutiapa, que de igual forma a los testimonios anteriores, la narración es una historia contada por alguien más, el padre de la joven bombera voluntaria que en una ambulancia de esta institución me comentara lo siguiente:

     

    Por aquí dicen que hay mucho encanto en los cerros, a mi papa le pasó, que él fue al monte a conseguir leña, pero los terrenos por donde el andaba, siempre los caminó desde niño, y dice que no había caminado mucho cuando vio cerca del camino bastante leña tirada y se metió a recogerla pero cuando quiso regresar al camino ya no estaba y comenzó a buscarlo pero no lo encontraba y comenzó a machetear para tratar de salir pero no podía... Al fin encontró el camino pero para todo eso ya lo habíamos salido a buscar y eran como las cuatro de la tarde y él estaba enlodado, con la ropa rota y cuando le preguntamos qué pasó contestó: no sé, me perdí.

     

    Este caso hace referencia a lo que mencioné líneas antes, personas que conocen el camino y los terrenos, se pierden sin razón aparente, y la forma en que logran salvarse es a fuerza de machetazos, no por lograr abrir una brecha, más bien por cortar (literal y metafóricamente) el encanto.

     

    No puedo dejar pasar este espacio para explicar sobre la manera en que terminé en esa ambulancia, por ser una coyuntura que permite comprender más sobre los encantos y el uso del machete en esos casos.

     

    Cuento esto de forma resumida, en otra oportunidad puedo compartir mi historia más ampliamente.

     

    Me propuse conocer y escalar el volcán Ixtepeque, en Agua Blanca, Jutiapa.  Ya muy avanzada la tarde, comencé el ascenso desde la aldea La Tuna, todo parecía ir muy bien, hasta llegar a un punto en donde las instrucciones recibidas por personas de la localidad no concordaban con lo observado en el paisaje.  Se apreciaba la cumbre del volcán pero no el camino que se me refirió, con ayuda de mi brújula, tomé una vereda clara que aparentemente llegaba hasta mi destino, pasado el tiempo, la vereda se hacía más pequeña, al punto de cerrarse, al momento de que dispuse volver sobre mis pasos, no vi más la vereda, me asusté, todo era un montarral alto, en ese momento recordé que no llevaba machete, solo un cuchillo.

     

    Pensando la forma de proceder, dispuse empuñar mi pequeña arma y orientarme nuevamente con la brújula y puntos de referencia geográfica del paisaje.  Golpeaba el monte con el artilugio filoso y movía con los brazos la hierba para abrir paso, pero no sabía cómo iba a salir de la aldea, nadie me conocía y mi angustia me indicaba que escapara del lugar lo más lejos que pudiera. Logré llamar a los bomberos ya referidos y les indiqué mi situación, mi plan era lograr bajar y que ellos me sacaran de La Tuna.  Funcionó.

     

    Al encontrar el último camino franco que había transitado en mi expedición, me percaté que había caminado en círculo, aun cuando mi brújula indicaba lo contrario.  Con más temor que nunca, bajé a la aldea, en donde nos encontramos con los elementos de rescate y dos personas de la comunidad, uno de ellos se me acercó y tuvimos esta conversación:

     

    Él: Mano, ¿qué putas te pasó?

    Yo: No se mano, me perdí, no logré subir.

    Él: ¿A qué hora comenzaste a subir?

    Yo: Como a las 5 de la tarde.

    Él: ¡Hombre más mula, si este cerro tiene encanto! Vos de la capital sos, y allá no creen en eso pero si existe.

    Yo: ¡Pues yo sí creo mano!

    Él: ¿Y ni machete cargas va? ¡que mula!

     

    En eso estábamos, les pedía a los bomberos que me llevaran a Asunción Mita, en el camino ya les conté a los compañeros rescatistas más ampliamente mi penuria, y la señorita me platicó lo que ya leyeron.

     

    Ese día comprendí el por qué se lleva machete al monte, tal como lo dijo la difunta doña Marta y el amigo Luis.

     

     Figura 2. Al monte se tiene que llevar machete, no solo para abrir camino, uno no sabe que se va encontrar.

    Dibujo: W. Guerra.

     

    Ya que estamos por el oriente, quiero escribir dos historias que otro buen amigo me contó, mi buen cuate Weagli Veliz, con su elocuencia característica para narrar este tipo de anécdotas me refirió esto:

     

    En un pueblo de Chiquimula, contaban la historia de un chavo que fue a visitar a su novia.  Cuando él estaba regresando para su casa, se fue por el rio, iba montado en su caballo, y de repente vio que salió al frente la novia y él le pregunto ¿Qué estás haciendo aquí? Y la chava le respondió: me voy a ir de la casa y quiero que me lleves.  La chava se subió al caballo, atrás del novio, y de repente, él sintió en su cintura las manos frías de la chava, cuando volvió a verlas se dio cuenta que eran unas manos feas y con unas grandes uñas. El tipo entonces sacó el machete y se tiró del caballo y mientras caía le tiro un filazo, y de plano no le paso nada, entonces, al caer al suelo, el chavo se puso el machete en la boca y con las dos manos jalaba el monte y esa que era la siguanaba, daba de gritos hasta que se fue.

     

    Nuevamente se destaca en el relato la presencia de un ser espectral de forma femenina, y la presencia del machete, el cual es colocado en la boca, posiblemente sujeto con los dientes del protagonista, lo que podría interpretarse como una mordida. En este caso, a diferencia de los anteriores, sobresale el aspecto agresivo del hombre queriéndose defender de la presencia sobrenatural, algo que se vuelve a manifestar en la siguiente historia:

     

    Siempre allá por Chiquimula, cuentan de un señor que al que todos los días llegaba la llorona a molestar a su casa, todos los días era la misma cosa, hasta que un día se cansó y dijo: ¡hoy si me las va pagar esta desgraciada!  Entonces el tipo salió con el machete y dicen que le metió una planaceada a la llorona y hasta la amarro a un palo de un cerco.  Fue a llamar a la gente para que vieran pero cuando llegaron, solo estaban las pitas con que la había amarrado pero esa cabrona ya no estaba.

     

    Esta referencia se desvía en buena medida respecto de lo que caracteriza a los otros relatos.  Es evidente en las dos versiones de Weagli, la agresividad de los protagonistas, el ataque directo hacia el espectro, esto también puede ser una característica de la región del oriente, la cual merece ser estudiada más a fondo.

     

    No obstante lo anterior, no solo en el oriente se da esta situación.  Fue muy representativo encontrar en la aldea Xesic, Municipio de Santa Cruz del Quiché, al señor José Kiej, quien me refirió esto:

     

    Cuando se sentía algo malo, podía ser la llorona, un espanto o lo que fuera, para agarrar valor se pasaba el machete en medio de las piernas tres veces, así vey luego de eso uno ya tenía valor para enfrentarse y pelear con lo que fuera que lo estaba asustando.

     

    Este es un relato muy peculiar pues comparte los aspectos de agresividad resaltados en las historias de Chiquimula, y el tres, (las tres veces que se repite la acción) que se presenta en los primeros textos escritos en este material, y ya que este es el último en esta oportunidad, quiero hacer algunos comentarios finales.

     

    Partiendo de los aspectos recurrentes en los casos, puede considerarse que la acción de morder el machete puede responder a un simbolismo cristiano, tomando en consideración lo interpelado a doña Marta, sobre la obligatoriedad de un machete y no un cuchillo.  Viendo en función de proporciones un machete con relación al cuerpo humano, al momento de morderlo, podría formarse una cruz, elemento representativo del cristianismo, utilizado muchas veces para invocar la protección divina.

     

    Figura 3.

     

    Esto puede estar relacionado de algún de cierta manera con el hecho de morder tres veces, golpear tres veces el suelo, o pasar tres veces el machete entre las piernas ya que esto hace recordar el dogma de la Santísima Trinidad del cristianismo.

     

    Para el caso de los encantos, posiblemente las narraciones van enfocadas a dejar plasmado en el imaginario de las personas, la necesidad preponderante del uso del machete.  Es bastante evidente que estos casos, en su mayoría les ocurren a personas de campo.  No por esto pretendo desacreditar el valor de las creencias, pero en este momento no se pretende establecer la veracidad de los hechos, más bien, comprender el valor simbólico de lo que para muchos es un mito.

     

    Los casos recopilados en Chiquimula, dejan ver de forma clara, la valentía de los protagonistas.  En Guatemala, se ha considerado a las personas del oriente como gente brava, tosca, macheteros y pistoleros.  En estas narraciones entonces, puede notarse parte de la intencionalidad del relato, transmitir al receptor que el oriental no le teme ni a vivos ni a muertos.

     

    Aunque para el caso de la historia de José Kiej en Quiché, también se percibe este gesto de valentía, el breve ritual de pasar el machete por entre las piernas, es con la finalidad de enfrentar la aparición espectral, no se reza.  Aunque don José no supo explicar la razón del protocolo, surge la pregunta: ¿es una acción ritual petitoria para la producción de testosterona?  Esto es una simple hipótesis, considerando que la intención de ir de choque contra el espectro.  Por aparte, debo aclarar que mientras don José daba está explicación, efectuó la acción de pasar el machete entre sus piernas, posicionando la empuñadura de forma próxima a los testículos. Otra interrogante que surge es: ¿una mujer también puede efectuar esta acción si se ve en la misma circunstancia?  Espero algún día poder profundizar en esto y comprender de mejor manera el simbolismo implícito.

     

    Para finalizar, como ya lo mencioné, para muchos, estas locuciones  pueden ser simples cuentos o mitos de los viejos, sin embargo, considero de mucha importancia dar el valor que estas narraciones se merecen como parte de la riqueza cultural intangible de Guatemala.  Aun así, se trate de mitos como tal, se debe considerar al mito como un relato poseedor de vida, en el sentido de proporcionar modelos a la conducta humana y conferir por esto, significado y valor a la existencia (Eliade 1991), es decir, estos relatos (como muchos otros) no son solamente historias de entretenimiento simplemente, tienen una función social bien determinada, cumplen con aspectos moralizantes en la sociedad.

     

    A lo anterior puedo sumar la importancia de indagar en estos relatos o mitos como historias ocultas por los procesos de sincretismo que se han generado en el país por tantos años, por tanto, no se deberían considerar como relatos fantástico, sino investigar con bastante cuidad, establecer correspondencias entre los relatos, verificando lo que corresponde y lo que no y así, posiblemente podemos llegar al final de este proceso y a una mayor comprensión (Strauss, 1977).

     

    Referencias Bibliográficas

     Eliade, M. (1991). Mito y Realidad. Gersa, España.

    Strauss, C. (1977). Mito y Significado. Alianza Editorial.

  • Rijlaj Mam

    Rijlaj Mam

    Rilaj Mam

    Ri Nimamam

    Xpiyakok

    El Gran Abuelo

    Rox sipanïk

    Tercer aporte

     

     

     

    Nab’ey taq tzij chi rij ri Mam/Las primeras palabras sobre la abuela y el Abuelo.

     

    Aquí les contaré sobre el gran abuelo el mam, que así fue contado por nuestros primeros padres y abuelos, y hoy nos lo siguen transmitiendo aunque de diferentes maneras y con diferentes contextos en que el pueblo maya ha vivido su historia durante oxlajb’aqtun con alegrías y penas, como ha sucedido en el último B’aqtun.

     

    Aun se cuenta que el abuelo existió hace muchos años, pero muchos años antes de llegaran los extranjeros a las tierras mayas, y trajeran una nueva imposición y modelo de vida, sin embargo las abuelas y abuelos siguieron transmitiendo los conocimientos de vida alrededor del fuego sagrado entre las tres piedras que sustentan la cultura, se dice que fue creado junto con los demás cuidadores, los K’oxoles, los Sisimites o Alux (1), por eso solo debemos de ser respetuoso para que no tengamos problemas. Me recomendaron compartir con las nanas y tatas esta información que es un apoyo para futuras investigaciones sobre el abuelo y no digamos sobre la abuela la ixoqajaw o Ixmukane.

     

    Antes de la creación solo estaba Tz’aqol B’itol, Tepew Q’uq’umatz, Alom K’ajolom en el agua. Luego Q’uq’umatz que también así se llamaba kab’awil y que juntos con Tepew pensaron, y con tristeza hablaron sobre la creación del winaq, que se refiere a las arboles, bejucos, cerros barrancos, animales y sus cuidadores (Popol Wuj, versión K’iche’. Colop, 2004).

     

    Ruk’u’x Kaj Ruk’u’x Ulew también llamado Juraqan junto con los tres del corazón del cielo Kaqulja’ Juraqän, Ch’ip Kaqulja’ RaxaK’aqolja’. Si se sigue la secuencia de la creación a cada uno de los winaq creados y junto a sus cuidadores encontraremos el nombre del abuelo Xpiyakok y la abuela Ixmukane a quienes se les encomendaron sobre que se debía hacer para la creación de las mujeres y los hombres. 

     

    La gran abuela y el gran Abuelo fueron realmente los encargados juntos con los demás protectores, cuidar lo creado por Ruk’ux Kaj Ruk’ux Ulew y Tepew, por eso hoy en día se hace mención de los creadores y formadores por los Ajq’ij o encargados del conteo del tiempo y de las comadronas y no hacen la asimilación con el pensamiento extranjero que solo hay un Dios.  

     

    El Mam, es de mucho respeto dentro de las comunidades, porque es quien los cuida, los protege de todos los peligros y ayuda a salir delante de todas las dificultades que hay. Sin embargo ahora por causa de la influencia de las religiones, al abuelo se le ha dicho que es un traidor, que él nunca ha ayudado a la población y que es parte de la maldad. Y esto ha hecho que mucha gente ya no lo respete, ahora le tienen miedo, dicen que hace daño, se dice que es el dueño de todos los vicios existentes, pero ahora se sabe que no es así. 

     

    Ahora les contare sobre la primera aparición de él y eso sucedió hace muchos y miles de años. 

     

     

    Nab’ey Na’oj /Primer escenario. 

     

    Antes que saliera el sol, en medio de la oscuridad, los creadores y formadores se reunieron pues consultando entre si y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad (se hizo el día), mientras meditaban, que cuando amaneciera debía a parecer antes que el hombre los cuidadores de lo creado, se hizo a Saqik’oxol kaqik’oxol, a los Sisimit a los Alux; abuelas y abuelos mayores o más antiguos, quienes son los encargados de cuidar, los árboles, los caminos, las milpas, las personas, a los pueblos desde los cuatro puntos cardinales. Así se hizo cuentan el Popol Wul, de la misma manera dicen las abuelas y abuelos mayores que todo tiene dueño, por eso los abuelos enseñan a que se respete, juntan sus manos miran al cielo y hacia los 4 puntos cardinales para agradecer por la milpa, aire, sol, luna y sobre todo la madre tierra.  

     

    Según el Popol Wuj:

     

    Cuando fueron creados los primeros animales dijeron: digan pues nuestros nombres, alábennos, a nosotros su madre creadora a nosotros su padre creador! Jun Raq’än Ch’ipi Kaqulja, Raxak’aqulja; Uk’ux Kaj UK’u’x Ulew; Tz’aqol B’itol; Alom K’ajolom ¡hablen, Invóquenos y Adórennos! (Sam Colop.2008)

     

    Pero no pudieron hablar como la gente, es por eso que hubo la gran necesidad de crear a las personas y esto fue lo que se hizo. 

     

    El Popol Wuj nos sigue narrando: Dijeron entonces

     

     

    ¿Que habremos de hacer? Que se realice, que aparezcan nuestros adoradores quienes nos invoquen, dijeron cuando lo pensaron de nuevo mejor digámosle a Xpiyakok a Xmukane, Junajpu’ Wuch’, Junajpu’ Utiw que consulten la cuenta de los días, la división de las semillas. Y esto hicieron la abuela y el abuelo. Cuenta también sobre el trabajo de cada uno de ellos, el abuelo Xpiyakok que su función es con el tz’ite’ con las semillas del árbol de pito y la función de la abuela de Ajq’ij, consultar los días. (Popol Wuj. Colop 2008. Pag. 36)    

     

     

    La consulta con el Tz’ite aún se hacen por los ajq’ij en la actualidad. 

     

    Esta es la primera relación que se hace sobre quienes son nuestros abuelos protectores Xpiyakok Ixmukane, todo esto se hizo en la oscuridad. Esto cuenta el popol wuj y hasta hoy en día muchos de los acontecimientos en nuestros pueblos para resolver un problema se hace normalmente en las noches, por ejemplo la pedida de una mujer para ser esposa se hace en la noche y antes de nacer también se dice que la creatura que va a nacer es de la claridad o el amanecer, porque se dice que se encuentran en otro ciclo de vida.  

     

    Otra versión sobre los abuelos es sobre B’alam K’itze’ B’alam Aq’ab’, Majukutaj e Ik’i B’alam que con nueve molidas y junto con el agua de masa fueron sus extremidades y que ellos no nacieron de mujer, sino fueron construidos por Tz’aqol B’itol, Alom K’ajolom Tepew Q’uqumatz  

     

    Ellos fueron los primeros en agradecer por su existencia y esto dijeron:

     

     

    Tu Jun Raq’än Ch’ipi Kaqulja, Raxak’aqulja; Ch’ipi Nanawak Raxa Nanawak Wok Junajpu’ Tepew Q’uq’umatz Alom K’ajolom Xpiyakok Xmukane Uk’ux Kaj UK’u’x Ulew; Tz’aqol B’itol Abuela del sol abuela de la claridad, cuando sea la siembra, cuando amanezca, decían cuando ayunaban e invocaban, esperando el amanecer, esperando el sol (Popol Wuj, Colop. 2002, pag. 139)    

     

     

    Así como aparecieron de la misma manera los primeros padres también desaparecieron y no murieron se fueron entre a la montaña y se fue al cerro para dar sus últimas palabras sagradas a sus hijos. Allí ofrendaron su pom cantaron el Kamuku’, así se llamaba el canto de ellos, tomaron miel fermentada y luego desaparecieron, esto sin antes de despedirse de sus descendientes dejando estas palabras 

     

    ¡Hijos nuestros, nosotros nos vamos, nosotros regresamos, nuestros días están completados eso si no nos olviden, no nos borren de su memoria, sigan entonces su camino, y verán nuevamente el lugar de dónde venimos!     En las comunidades Mayas aún se escucha en la tradición oral, con ciertos personajes que se nos han adelantado, que los han encontrado en el camino rumbo a los cerros aunque en su casa los están velando.  

     

    Los primero padres también dejaron el Pisom Q’aq’al que en kaxlan equivale a magia o poder, que también es conocido como envoltura sagrada que hoy se les entrega a los ajq’ij, que cada uno tiene su propio secreto en su contenido.

     

     

     Rukan Na’oj /Segundo Escenario

     

    Lo que se cuenta acá es recopilado por la tradición oral y a partir de esto hay muchas versiones que son similares en muchos pueblos.  Cuando llegaron los Kaxlanes o extranjeros a estas tierras los pueblos existentes ya contaban con q’alpules o altares para agradecer por la existencia y con esto sus Kab’awiles, en cada pueblo tenían las figuras de los abuelos y de los primeros padres.

     

    Cuando los kaxlanes llegaron a estas tierras que eran acompañados de frailes, ellos impusieron sus iglesias en los q’alpules o altares, que la mayoría están en la salida del sol viendo hacia el poniente y con esto para que la población siga llegando a las iglesias y sean cristianizados. En estos lugares siempre había una imagen del abuelo y de la abuela, pero con el tiempo los kaxlanes se dieron cuenta que la población maya iba a la iglesia, no por los santos kaxlanes, sino por la imagen de los abuelos, por eso en muchas iglesias hay símbolos ancestrales como la cruz maya o símbolos relacionados a los abuelos ancestrales, esto ellos mismos los dejaron hechos, pero con el tiempo muchas imágenes de los abuelos y abuelas fueron expulsados en las iglesias y fueron a parar en manos de los principales o cofradías, es el caso de Atitlán, Itzapa, Santa Eulalia, Zunil, Rabinal, Tecpán entre otros. 

     

    En muchas iglesias kaxlanas se mantiene las figuras ancestrales y que los dirigentes no se han dado cuenta del trabajo que dejaron los abuelos cuando fueron obligados a hacer iglesias kaxlanas en la época de esclavitud o colonial.

     

    Según se narra que en la época colonial, cuando la población estaba pasando penas, estaba enferma, había mucho trabajo forzado y sin paga alguna, prácticamente vivía en esclavitud de parte de los colonizadores. La gente de ese entonces se puso de acuerdo para llamar a los protectores, porque ya no aguantaban de cómo eran tratados, consultaron para realizar la imagen de un abuelo protector y les preguntaron a varios árboles que quién podía ser y nadie quiso. Pero hubo uno que se dio a conocer y no tardo mucho tiempo, y se ofreció el árbol sagrado llamado Tz’ite’, porque ningún otro árbol quiso. Les fue dicho que de este árbol debe ser su cuerpo para que retoñe por siempre. Así fue como hecho la figura del abuelo. Se dice que no fue solamente una figura que se hizo, sino varios modelos de él, como los kab’awiles de cada pueblo, que llegaron a Tulan, con esto para que la población pidiera protección por el sufrimiento que pasaban en ese momento.  

     

    Otra relación que se hace del abuelo, es con la muerte de Kaji’ Imox el ultimo Ajpop Kaqchikel, cuando fue amarrado, torturado y asesinado, y a todo esto en idioma maya se dice Xkiyüt Xkixïm/Ximon, por eso seguramente por eso le dicen en algunos pueblos Maximon, Sin embargo en la actualidad en varios lugares el abuelo lo untan y lo amarran con cibaque (fibra natural) para formar su cuerpo, seguramente esto también signifique Ma Ximón. Además lo forman y lo visten en la oscuridad como fue al principio, antes que saliera el sol. Se dice que él murió en camino que conduce a Riyal Chay hoy San Andres Itzapa, esto es referente a Kaji’ Imox que lo ahorcaron. En realidad hay muchas versiones sobre el abuelo y esto es muy enriquecedor porque ayuda y alimenta la información sobre él. En muchos lugares se dice que ha aparecido por causa del sufrimiento que han tenido los diferentes pueblos y que los ha ayudado para salir adelante de los problemas. 

     

    Nuevamente se menciona el Tz’ite’ como lo hicieron el abuelo Xpiyakok y la abuela Xmukane.  Varias abuelas y abuelos en los 60 tuvieron que esconder sus kab’awiles, muchos fueron arrojados a los ríos, lagos, en los cerros y muchos fueron enterrados, porque el gobierno los estaba decomisando para llevarlos a los museos del estado o para donarlos a los museos privados, que ahora se sabe que son de los kaxlanes, sin embargo muchos aún están en manos de la población maya o que siguen apareciendo para estar en donde se les alimenten, estos kab’awiles es para seguir recordando a las abuelas y abuelos y a los primeros padres .           

     

     

    Rox Na’oj /Tercer Escenario 

     

    Sucedió en el conflicto armado reciente de nuestro país, cuando la gente era perseguida para matarla. Muchos dicen que en esta época lo llamaron para que los protegiera al igual que en la colonia. Él les dio mucha protección y por eso muchas se salvaron de morir. En algunos casos le pidieron mucha fuerza para asustar al enemigo. En otros casos pudieron sacar al enemigo de su comunidad.

     

    El caso del Abuelo de Itzapa en la guerra la población dejo de visitarlo, solo lo guardaban en su corazón, porque lo vistieron de militar, de policía en esa época , en señal de justicia, Lo utilizaron contra el pueblo para dar miedo y terror en la comunidad, sin embargo en varios lugares los ayudó para enfrentar su realidad. La gente da fe que el los unió y fue una señal de unión, resistencia y de identidad.  

     

    La crítica de muchas personas ajenas al abuelo, dicen que el ayudó para arrasar con la muerte a muchos hermanos mayas. Los que saben o conocen sobre el abuelo, indican que realmente, no fue así, indican  es mucha la resistencia que han tenido las comunidades gracias al abuelo. A las comunidades, normalmente les meten miedo para no confiar en él. Esto es la tarea de todos dar la versión sobre el abuelo. También se debe compartir los testimonios sobre él, para que se mantenga con mucha firmeza su existencia.

     

    En Atitlán se dice hacía su aparición a las personas y los aconsejaba por donde caminar para no morir durante la guerra. 

     

    B’anatajnäq/ Testimonios El abuelo ha curado a mucha gente, por medio de su energía, maneja mucha magia o en maya se dice ruq’aq’al rupusil, cura a los enfermos, quita penas de tristeza por perdida de un familiar, cuida los caminos de los viajeros, cuida el hogar y a los animales mientras se está ausente.  

     

    Protegió a los que vivieron la guerra, los escondió entre los barrancos, en las piedras, en los árboles y otras personas fueron ayudadas por otras energías, como los dueños de los cerros, árboles etc.  Ha ayudado a los comerciantes durante su viaje. Hay muchos testimonios que se hace hoy en día de él, es por eso que se ha vuelto muy popular en las comunidades mayas y ahora en muchos países tienen la imagen de él, del árbol Tz’ite’ como en la creación de los primeras personas formadas, esto debido también a la resistencia que la misma población ha tenido sobre la cosmovisión ancestral.

     

     

     

    Rujunimaxik kib’anom rik’in /Comparaciones que se han hecho. 

     

    La primera fue con Kaji’ Imox, luego Con Francisco Sojwel, lo compararon con Simón Judas el que realizó una función programada por Jesús del cristianismos, que ellos dicen que fue un traidor. Lo comparan con el mal, le dicen Aj’itz le han puesto varios nombres que no es necesario mencionarlos. Lo último que se menciona se debe a la falta de información sobre la existencia del abuelo. También se dice que hay que pedirle de todo, siempre y cuando hay que darle ofrenda a cambio. Sin embargo él es una energía de identidad, que es propia de la comunidad y que es como el pensamiento de los abuelos, el cosmos nos pertenece a todos y no solo el que posea el bien material, como terreno, negocio, dinero, sino es de todos. Solamente se debe de respetar lo que está alrededor, para que se tenga lo necesario para vivir armoniosamente.

     

    Quienes los han cuidado y quienes lo cuidan ahora Al principio B’alam K’itze’ B’alam Aq’ab’, Majukutaj e Ik’i B’alam, luego sus hijos, las nana y tatas ajq’ij o principales del pueblo, se sabe del abuelo Ajq’ij francisco Sojwel, la historia de Francisco Sojwel se contará en otra oportunidad cuando se tenga mejor información de los ancianos de Santiago Atitlán. 

     

    Se dice que en la colonia, por la persecución que tuvieron los guías espirituales o los ajq’ij lo trasladaron a la iglesia católica. Al principio no hubo problemas, la idea era que la gente fuera cristianizada a como diera lugar, sin embargo ellos mantuvieron la esencia, a pesar que les fueron traídos personajes históricos del otro lado del mar como San francisco de Asis, San Lorenzo, San Miguel, etc. La idea era reemplazar estos ajenos por los que ya se tenían acá. Ahora estos personajes son comparados con los días del calendario maya. 

     

    Los Dirigentes cristianos, se dieron cuenta que el gran protector del pueblo no lo podían desplazar, empezaron con la política que este era Maximón, era el mismo San Simón Judas, personaje traidor y que fuera sacado de la iglesia, porque ellos no podía tener a un traidor en la iglesia. (se aclara que el día de la fiesta de los Santos Apóstoles: Simón y Judas Tadeo es el 28 de octubre de cada año, puede leer este artículo en:http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-espiritualidad/140-de-rilaj-mam-a-san-simon).

     

    Muchos cofrades, que la misma iglesia había formado para el control de la población y para la recaudación del tributo también fueron sacados. A eso se debe que muchos cofrades tuvieron que disfrazarse con tomar otra cofradía y poner al abuelo en casas particulares cambiándolos de lugar a cada año. En otros pueblos quedaron fijos en un solo lugar y otros adoptaron con tener una cofradía independiente, ajenos a la iglesia católica este es el caso de San Andrés Itzapa.  

     

    Ahora al abuelo lo han mantenido en algunos lugares como en la cofradía de la Santa Cruz. Solamente los que han tenido alguna función en la cofradía, saben lo que es el abuelo. Ahora el abuelo ha empezado a tener más popularidad, ahora se encuentra en varios pueblos del mundo, seguramente ya no se puede contar, muchos lo tienen en sus casas, muchos hermanos lo tienen de diferente forma, lo tiene en cuadros, en pintura, en tela, en piedra, en tz’ite’ u otra madera, o en papel, lo tiene sentado, parado y acostado. Los Ajq’ij deben saber cómo platicar con él, como ofrecerles su ofrenda, como ser un mediador con él, como puede dar un mensaje. 

     

     

     

    Rub’i’ wakami imam 

    El nombre Actual del Gran Abuelo. 

     

    En Atitlán siempre han mantenido el nombre ancestral y lo llaman Rilaj Mam, Que significa el abuelo más anciano o ancestral, que en kaqchikel equivale literalmente a Rijläj Mam o el abuelo más viejo o antiguo, sin embargo muchos indican que Rilaj Mam, es pequeño abuelo, por ser de una estatura como de un metro. Otros indican la relación de mam pequeño, nieto al mismo tiempo abuelo. 

     

    Para indicar abuelo en los idiomas mayas es mama’aj y para nieto solamente mam, pero al poseer y decir mi abuelo o mi nieto se dice numam. En relación del gran abuelo, que se decía el pequeño abuelo, en el 2008 algunas nan y tat ajq’ij adoptaron el nombre ri nimamam, que significa ri el; nim, grande y mam abuelo, traducción literal el gran abuelo.  Otro nombre muy conocido es Maximon, el nombre está en idioma maya, que ma se contrajo la m después de la a entre la x, que sería mam Ximon; mam, abuelo y ximon, amarrado, se ha mencionado sobre kaji imox que lo amarraron y lo torturaron, pero en este caso sobre el abuelo en Atitlán, por la semana santa, se transforma nuevamente y es cuando lo untan o lo amarran con cibaque a eso se refiere el abuelo ximon o amarrado, no tiene nada de relación con el nombre de San Simón de los kaxlanes, es completamente diferente.

     

    En Tecpán se le dice porom ma’, literal significa porom quemado y ma’ abuelo, al que se le ofrece las ofrendas eso significaría en kaqchikel, actualmente se encuentra en la iglesia católica, que al principio fue sacado y luego lo llevaron nuevamente a la iglesia.   

     

    Runimaq’ij qamam /La fiesta del abuelo En Santiago Atitlán, lo celebran para el día de la Cruz que es en mayo, cuando cambia el tiempo y empieza a ponerse verde, cuando inicia la siembra, señal de nueva vida. También se hace recordar que el primer cargador del tiempo winaq en K’iche’ es el Nab’ey Mam y en santiago ese día se hace el cambio de cofradía simbólicamente de la Cruz. El abuelo y la imagen de la muerte, cinco días después se cambia de casa. Y una nueva cofradía se encarga de cuidarla durante un año. También le hacen fiesta en octubre. 

     

    La mayoría de lugares lo celebran el 27 y el 28 de octubre, por el sincretismo que ha existido, es decir, celebrar la fiesta, de San Judas Tadeo el 27 y el 28 San Simón, fecha que lo celebran los de la iglesia católica. Y ahora se ha repetido entre la población esta actividad el veintiocho de octubre, aunque hay nanas y tatas ajq’ij que comprendido que no importa la fecha de la celebración. Se nota que poco a poco se está descolonizando y se está tomando más conciencia sobre la práctica de la cosmovisión propia, incluso ya no son muchos los que se esconden por temor para celebrar la fiesta del abuelo. En estos últimos años varios Ajq’ij manifiestan que el abuelo les ha dicho que deben de empezar a utilizar las fechas calendáricas antiguas, dos tat Ajq’ij contaron que hacen fiesta el día en que él llegó el abuelo a sus altares.  

     

    La fiesta del abuelo, debe ser muy sagrada, debe de haber mucho respeto cuando se celebra, porque si fuera diferente, en muchos casos permite la llegada de otras energía y puede haber problemas y dificultades familiares y vecinales, porque se permite el desequilibrio. Algunos hermanos que lo tienen, han tenido problemas familiares al concluir la fiesta. 

     

    La fiesta de él, no va importar la fecha en que se haga, por eso están los 20 días del calendario maya como lo hizo la abuela Ixmukane al consultar los días en la creación o formación de las primeras madres y padres. 

     

    El abuelo o los abuelos han estado en estos tres escenarios o más a él no le importa el idioma, creencias y estatus social, él lo que quiere es que se le recuerde en todos los momentos, como dijeron B’alam K’itze’ B’alam Aq’ab’, Majukutaj e Ik’i B’alam que no debemos olvidar de dónde venimos y para dónde vamos. 

     

     

    Ri qaman wakami /El Abuelo en la actualidad

     

    Algunos han encontrado en el abuelo una gran sabiduría, protección, se dedican a hacer el bien, ayudan a los más necesitado, y cuando el abuelo ve esta manera, él también los bendice y los ayuda.  Pero cuando la persona tiene una mala intención este se revierte y lo que uno desea para otra persona, también le puede suceder al que lo desea. Por eso hay que tener mucho cuidado con las intenciones que se haga con él.

     

    El abuelo es una de las tantas energías que fueron creadas, junto a los otros protectores, desde la creación y formación de lo que nos rodea les fue asignado un protector, protector de los bejucos, los barrancos, los animales, eso fue dicho según el Popol Wuj.  

     

    Al abuelo hoy por hoy y por siempre será venerado por personas dentro y fuera de Iximulew (Guatemala), él siempre los recibe y les da un apoyo energético, ve el esfuerzo que se hace por él, por visitarlo y ofrecerles el canto de las palabras sagradas. Se le trata con mucho cariño, e incluso le han buscado varios nombres. Le dicen gran abuelo, Monchito, Catrin, Lucho, Pedro y etc. Le han creado diferentes tipos de rezos ceremoniales, le han hecho música de diferentes ritmos, realmente es parte de los testimonios de todos los días por la gran energía que maneja.  

     

     

    Rusmajixik Ruq’aq’al rupusil/ Como se maneja la energía de él.

     

    Muchos dicen que a él hay que darle lo mejor para que lo ayude a uno, sin embargo él recibe lo que uno le da, siempre que sea con mucha fe, se dice que hay que llevarle su licor y su cigarro o puro tabaco, como requisito, pero el no solo eso recibe, también recibe otras ofrendas como el Kawaw, su incienso, su música, su pino, sus flores y su comida. Esto se relaciona con la quema de pom y sobre la miel fermentada de B’alam K’itze’ B’alam Aq’ab’, Majukutaj e Ik’i B’alam que tomaron antes de despedirse y desaparecer. 

     

    El contacto con él puede ser por medio del fuego sagrado que ofrendan las nanas y tatas Ajq’ij, no importa el color de velas que se le dé, él lo va aceptar, siempre y cuando se le dé con mucha fe. 

     

    Al abuelo no hay que prometerle, siempre hay que darle lo que uno pueda dar, porque a lo mejor no se le cumple y esto desequilibra por incumplimiento, mejor darle lo poco pero seguro…  Hay que ser bueno para recibir bueno, porque recordemos que la vida es circular y espiral, porque en la cosmovisión maya se habla de altibajos, hoy estamos aquí, en otros tiempos estarán otros, así sucesivamente…… Volveremos a ver el florecimiento de los abuelos, solamente no nos olvidemos de ellos en el tiempo y espacio como siempre se recomienda. 

     

     

     

    Rayb’äl /Propuesta 

     

    Si hay fiesta para el abuelo también debe haber fiesta para la abuela. Los que tengan con ellos un abuelo ahora deben tener una abuela para la complementariedad. Después de leer el Popol Wuj y estar en varios pueblos el abuelo es Xpiyakok y la Abuela es Xmukane, con esto no quiero decir que se deban cambiar el nombre como muchos cariñosamente llaman a sus Mam e Ixoqajaw, sino que es un aporte para todos. Por último se debe mantener la relación de la oscuridad al cambiarles de ropa como en la creación y como se sigue haciendo en los lugares que he podido acompañar, que lo hacen después de las 10 de la noche y esperar el amanecer.      

     

     

    K’awomanen/ Agradecimientos 

     

    Lo que escribí acá fue tomado del Popol Wuj poético versión K’iche’ 2004 y Popol Wuj Español 2008, Ambas del Doctor Enrique Sam Colop (+2011).     Y luego testimonios que me fueron contado en diferentes momentos con los principales de Atitlán, Itzapa, nanas y tatas Ajq’ij de Chi Iximulew, que amablemente me han invitado a sus fiestas. Músicos que han compartido sus experiencias sobre el abuelo y la abuela. Y por último agradecer a la abuela Xmukane o ixoqajaw, al abuelo Xpiyakok por darme este espacio de compartir con todos los hermanos que aún dudan sobre ellos o que hacen alguna celebración sin conocer porque se hace o quienes son. Gracias por recibir este compartimiento (Tercer aporte, 2013).

     

     

    Choloj nb’an ruma ri qati’t qamama’/ Rezo sagrado a la abuela y el abuelo.  

     

    Ja re k’a ri nutzij, nucholoj Ri ninsuj pa ri iq’a, pa ri iwaqän, nimaläj qati’t säq, qamama’ pa saqil, janila nink’awomaj ninmatyoxik ruma k’a ri nuk’aslem, ruma k’a ri wuchuq’a’ ri isipam, Xtiwachin ta k’a, pan utziläj ta k’a, Xa xtiwachin ta k’a ri jotayil, xa xtiwachin ta k’a ri sijal, xa xtik’oje’ k’a jun utziläj nuk’aslem ke ri chuqa’ kichin ri wach’alari’il, Man xtik’is ta k’a qatzij man xtik’is ta qab’anob’al jantape ta xtik’ase’ chi qakojol, ke ri chuqa’ xtiwachin ta, xtik’iyir ta, ruma ri ninb’ij chi we wati’t numama’ janila matyox ruma xojitz’aq ruma xojib’it, rik’in k’a inataxik xtiqil ta jun b’ey chik ri qab’ey kik’in ri qatinamit ri qatulan siwan, ruma ri nink’awomaj ninmatyoxij chi we jun ka’i’ oxi’ mul nan Xmukane tat Xpiyakok. Ke ri chuqa’ Jun Raq’än, Ch’ipi Kaqulja, Raxak’aqulja; Ch’ipi Nanawak, Raxa Nanawak, Wok, Junajpu’, Tepew Q’uq’umatz, Alom K’ajolom Uk’ux Kaj UK’u’x Ulew; Tz’aqol B’itol. In Iwiy y Imam.

     

     

     

     

    (1) Guardianes de las montañas y cerros, las personas que los han visto son de una estatura de unos cm. Unos son de color rojo y otros de color blanco, ver información en el pop wuj y Memorial de Tecpán Atitlán.