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  • El patrimonio Cultural y Arqueológico en los Altares de los Ajq’ijab’ o Guías Espirituales Mayas.

     

    El patrimonio Cultural y Arqueológico en los Altares de los Ajq’ijab’ o Guías Espirituales Mayas.

     

    Julio Menchú 

    Escuela de Historia

    Universidad de San Carlos de Guatemala

    XXVII Simposio de Investigaciones arqueológicas en Guatemala, Guatemala 2013. 

     

     

     

    RESUMEN:

    De diversas razones muchos guías espirituales tienen en sus altares diversidad de patrimonio cultural (güipiles, telas, mascaras, cuentas de jade, chachales entre otros) y arqueológico que son utilizados en los altares y durante las ceremonias. Estas piezas si bien es cierto no alcanzan altos niveles estéticos, pueden constituir piezas únicas.

    Estas piezas están en manos privadas, pero las personas que practican la espiritualidad Maya sí tienen acceso a ellas mediante los guías espirituales. También hay colecciones arqueológicas que se han creado a partir donaciones a lugares como La Alcaldía Indígena de Chichiscastenango y La Co-Catedral de San Miguel en Totonicapán.

    Los Ajq’ijab’ o guías espirituales son una buena fuente para el estudio de historia oral, historias de vida, etnohistoria, así como en estudios etnográfico, antropológicos y sus altares por contar con patrimonio cultural y arqueológico

    Palabras Clave:

    Ajq’ij, guías espirituales, patrimonio cultural, patrimonio arqueológico, depredación del patrimonio, expolio.

     

    ABSTRACT:

    To several reasons, many spiritual guides have on their altars diversity cultural heritage (blouses, fabrics, masks, jade beads, chachales among others) and archaeological. These objects are used in the altars and during ceremonies. While these pieces do not reach high aesthetic levels, can be unique.

    These items remain in private hands, but the people who practice Maya spirituality do have access to them through spiritual guides. There are also archaeological collections that have been created from donations to places like The Chichicastenango Indigenous Mayor   and Co-Cathedral of San Miguel in Totonicapan.

    The Ajq'ijab 'or spiritual guides are a good source for the study of oral history, life histories, ethno history, as well as researches on  ethnographic  and anthropological field also their altars have cultural and archaeological heritage.

    Keywords:

    Ajq’ij, spiritual guides, Cultural heritage, Archaeological heritage, Heritage predation, Plundering

     

     

     

    Para comenzar:

    Es necesario establecer elementos y nociones básicas de las cultura y espiritualidad Maya para poder entender el por qué los altares de los Ajq’ijab’ o guías espirituales tienen piezas que constituyen patrimonio cultural prehispánico y republicano; arqueológico, numismático, paleontológico y etnológico; y el porqué se les valora tanto.

     

    Cosmovisión Maya:

    La cosmovisión se entiende como la manera de ver e interpretar el mundo (www.rae.es), la cual se refiere a la visión del mundo. Toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada; y todos aquellos elementos que existen en la naturaleza es animado o tiene vida. (www.wikiguate.com.gt); para los mayas actuales los elementos más distintivos de la cosmovisión Maya son:

     

    1.    Todo es sagrado.

    2.    El maíz es la base de la vida.

    3.    Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo.

    4.    Todo tiene vida.

    5.    Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia.

    6.    Todo tiene Rajawal, madre y padre. Todo necesita alimentarse y sustentarse.

    7.    Todo es parte de cada ser que existe.

    8.    Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un discurso.( Aj: 2008).

    Estos elementos son importantísimos para entender desde lo sagrado, hasta lo más elemental en la vida cotidiana, es aquí en donde radica la importancia de los altares mayas y consideramos dignos tesoros todos aquellos vestigios que nuestros antepasados nos hayan dejado; el fundamento de los principios y valores actuales está basado en esto.

     

     Lo Sagrado en lo cotidiano y profano:

    La humanidad desde sus inicios ha buscado en las más profundas expresiones el sentido más alto de la Espiritualidad que es fundamento de la religión, la cual la ha acompañado desde el inicio. Nuestra pluralidad ha hecho que las religiones y espiritualidades sean tan diversas como los rostros humanos. (Velasco. M. 2006).

     El ser humano entra en conocimiento de lo sagrado porque se manifiesta, porque se muestra como algo diferente por completo de lo profano. (Eliade: 1957), para entender esto es necesario observar y abordar los elementos sobre la religión y cultura, éstos van unidos directamente la experiencia de lo sagrado en relación con lo divino. La religión ha brotado allí donde el humano, supera su base natural, construye un mundo propio de sentido. Como lugar de encuentro y puente que unifica base natural y construcción cultural se haya el fenómeno religioso. (Pikazza: 1999: 77). En el caso propio de Guatemala lo religioso va unido casi siempre a elementos culturales. (Menchú: 2012).

     Es decir que todos los humanos necesitas de este contacto espiritual, los mayas lo encontramos en diversos sitios que son los bosques, los cerros, las cumbres de los volcanes, los nacimientos de agua, las ciudades antiguas y modernas de los mayas, los cementerios. Es importante resaltar que cada uno maya tiene un lugar especial de veneración: “Los Altares”

     

     Patrimonio Cultural en Guatemala:

     Se entiende por patrimonio cultural en la constitución de la Republica:

     

    Artículo 60: Patrimonio cultural. Forman el patrimonio cultural de la Nación los bienes y valores paleontológicos, arqueológicos, históricos y artísticos del país y están bajo la protección del Estado.

     

    Decreto número 26-97 del Congreso de la República de Guatemala y sus reformas:

    ARTICULO 2. (Reformado por el Artículo 2 del Decreto Número 81-98 del Congreso de la República). Patrimonio cultural. Forman el patrimonio cultural de la Nación los bienes e instituciones que por ministerio de ley o por declaratoria de autoridad lo integren y constituyan bienes muebles o inmuebles, públicos y privados, relativos a la paleontología, arqueología, historia, antropología, arte, ciencia y tecnología, y la cultura en general, incluido el patrimonio intangible, que coadyuven al fortalecimiento de la identidad nacional.

     

    Para los guías espirituales el Patrimonio cumple una doble función: Patrimonio Cultural y patrimonio Espiritual;siendo el más importante el patrimonio Espiritual debido a que es donde se encuentra la fuerza para la misión recibida. Debido a esto es que son más celosos en el resguardo de las mismas; son vistas como regalos y reliquias de los antepasados heredadas.

     

    Los guías espirituales:

    Los guías espirituales mayas abarcan una serie de especialidades que no se restringe únicamente al acompañamiento espiritual, sino que es un aspecto más amplio del espectro. Los guías espirituales tienen la función de acompañar significativamente a las personas en la vida social, comunitaria e individual en las comunidades. El acompañamiento abarca básicamente: la curación física, psíquica y espiritual de las personas,  así como el equilibrar las energías cuando hay dificultades de tipo económico, afectivo y familiar.

     

    Entre las diversas especialidades encontramos:

    1.  Iyom:Comadrona
    2. Kunal’ Ak’ alab’: La que cura niños.
    3. Kunanael’:Curandero, curandera.
    4. Chapal’ Baq’: Compone huesos (huesero) (MSPAS: sin fecha)            
    5. Chayero:curador con obsidiana (tipo acupuntura)
    6. Ajkunab’: especialista en la medicina maya.
    7. Chnimtal(Tartulero en Quetzaltenago):especialista en orientación de parejas, pedidas de casamiento.
    8. Ajkem:tejedora o tejedor. (Oxlajuj, 2008)
    9. Ajq’ij:Guía espiritual maya, literalmente es: el que lleva el conteo de los días. Ajq’ijab’ en plural.Es la persona que sirve como intermediaria entre el Ajaw, la naturaleza y la persona, que ejerce su función como tal, de manera nata e innata, en beneficio de la colectividad. (Menchú 2012).

      

     

    Los altares de los Ajq’ijab’:

     

    Lugares Sagrados: El Estado de Guatemala, reconoce como lugares sagrados: LUGAR SAGRADO: Los sitios, monumentos, parques, complejos o centros arqueológicos, que constituyen espacio y fuente de energía cósmica y natural, de vida y sabiduría, para la comunicación espiritual del ser humano con el Ser Supremo o Ajaw y su convivencia con la naturaleza, para el fortalecimiento y articulación del presente con el pasado y futuro (Acuerdo Ministerial, 981-2011, del 23 de septiembre de 2011 MCD).

     

    Los Altares de los guías espirituales son “Lugares Sagrados” particulares en donde fluye la energía necesaria para misión particular de cada uno de los guías espirituales. Es decir las especialidades de guías espirituales son muchas pero todos tenemos algo en común: el uso del Altar Sagrado domestico.Este espacio especial, digno que por lo regular se encuentra en la casa del mismo.

     

    Patrimonio cultural y arqueológico en los altares de los Ajq’ijab’.

    Para el presente trabajo se realizo una visita de campo en Nebaj El Quiché, Cabecera departamental Quetzaltenango y Cuidad de Guatemala en los altares de diez guías espirituales en los cuales sólo cinco dejaron que se fotografiaran los elementos vistos en sus altares.

    En la investigación se les explico a los guías espirituales el fin de la investigación y al preguntársele a los guías espirituales que pensaban del trabajo que estaba realizado se mostraron reacios a participar por diversas razones (se consulto con cerca de 25 guías espirituales en 7 departamentos de la República), por esta razón se hizo solo una pequeña muestra de los altares  en donde se pudo fotografiar.

     

    De los testimonios recabados se transcriben los más significativos:

     

    Testimonio 1:

    Sakirik Tat (Que le aclare [buenos días] abuelo),  con todo respeto le sugiero investigar en la legislación respectiva, porque algunos tatas y nanas me han contado que divulgar lo que tenemos en nuestros Altares es vulnerable para que el Gobierno decomise, lo que para nosotros son reliquias sagradas y es más, que constituyen Fuentes energéticas para nuestra misión. Para nosotros no son objetos arqueológicos, son obsequios de los Nawales y cada día, en nuestras plegarias saludamos con respeto y amor, a los Rajawales (dueños): Decimos, por ejemplo: "Sakirik Rajawal Abaj re nu Mexa" (Que les aclare dueños de Piedra [espíritus] Espíritus de nuestra sagrada mesa) y les pedimos permiso para recibir a través de ellos, tomados como U'suuk (dirección) el Kan Kooyopa (Serpiente Relámpago , sak Koyopa (relámpago blanco), para nuestra salud, nuestra Fortaleza y nuestra sabiduría en el cumplimiento de nuestra sagrada misión de ajq'jab (contadores del tiempo o guías espirituales. Perdone Tata esta sugerencia. Maltiox che (muchas gracias) la por sus inquietudes, maltyoxib. (Muchas gracias nuevamente).

     

     

    Entrevista 2:

    En nuestras comunidades todavía quedan vestigios de nuestra cultura maya celosamente guardadas, y porque aun las mantienen de esa manera es por eso que se conserva la energía también Iq' Alaxik (t. literal: familia de la Luna o casita de guardianes espirituales) ese es es el nombre que se les da a las piedras talladas y a la cerámica el Iq' alaxik tiene que ver con uno de los días del Cholq’ij lo que significa que tienen también energía  y ello, muchos de ellos no les gustan las fotos.

      

    Entrevista: 3

    Para nosotros esas cosas de arqueológicas no sirven, para nosotros son nuestros abuelos que están aquí directamente. Sabés que muchos dicen ¿Por qué cura la piedra? La piedra de por si no cura, sino es porque muchos de los abuelos cuando partieron a la otra dimensión de la vida se quedaron en las piedras, en los Nahuales.

     

    Es por eso que en la noche los Abaj (piedra) nos platican, es por eso que muchos santos católicos curan, que son milagrosos si son los nahuales que tienen dentro, dicen que nuestros abuelos escondieron dentro de sus santos a nuestros Nahuales como en Chichi, que escondieron en el santo Tomás, pero ahora ya no se acuerdan, ya nos babosearon (nos tontearon). Vos leíste el Popol Wuj verdad, bueno, cuando nuestros abuelos se fueron a las estrellas se quedaron en nuestras piedras. Es por eso que tienen vida.

     

     

    Es importante ver como se toman en cuenta los elementos más espirituales que propiamente patrimonio arqueológico, pero es sumamente valorado y se tienen en especial cuidado, recelo y protección, estas piezas son resguardadas en los altares de los guías espirituales y por lo regular se encuentran debajo de la mesas que corresponden los altares.

     

     

    Conclusiones y reflexiones finales

     

    Para los mayas los altares corresponden a fuentes de energía, es por ello el gran respeto a las piezas, collares, piezas de cerámica, esculturas. Estas son consideradas verdaderos regalos de los abuelos que tienen que ser preservadas y alimentadas; es por esta razón que si son entregadas a un museo, ya no les darían de comer.

     

    Los guías espirituales ven con recelo el trabajo arqueológico debido al poco conocimiento de los profesionales por acerca de la cosmovisión del pueblo maya de Guatemala.

     

    Colecciones comunitarias se han creado a partir de la donación que las personas particulares realizan por tal que lo encontrado se quede en las comunidades; tal es el caso de la Colección (no registrada aun) de la Co-Catedral de san Miguel. en Totonicapán (El padre del autor de esta ponencia dono las piezas arqueológicas del altar familiar a ésta colección), y la de la municipalidad en Chichicastenango.

     

    Los mayas actuales valoran y respetan el patrimonio no por ser cultural, sino por considerarlo directamente regalos de los antepasados y herencia de los abuelos y fuente directa de energía.

     

     

    Agradecimientos:

    Esta investigación está siendo posible gracias a la solidaridad de los Frailes Franciscanos Alemanes de Missionszentrale der franziskaner.

    A los Frailes Franciscanos de la Provincia de Nuestra Señora de Guadalupe de Centro América, Panamá y la Fundación de la Santa Cruz de Haití, en especial a Fray Edwin Alvarado Segura OFM, vicario Provincial.

    En especial al Doctor Carlos Rafael Cabarrús S.J. vicerrector de investigación de la Universidad Rafael Landívar.

    Gloria Azucena Hernández Tzaquitzal 

     

    Dedicado a:

    Abuelos y Abuelas del Pueblo Maya en especial a las víctimas de la violencia del Conflicto Armado Interno, Especialmente al Pueblo Ixil en su búsqueda de la justicia y a todos los Guías Espirituales asesinados por defender los Derechos Humanos en las comunidades a lo largo de los 36 años de guerra.

     

    A la memoria de Juan José Cotoc Coton, amigo que el 24 de mayo de 2013 se encaminó a la otra dimensión de la vida y que, ahora desde las Pléyades guía mi camino y misión como Ajq’ij.

     

     

    Bibliografía:

     

     

    • Aj Xol Ch'ok, H. 2008. Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. Asociación Maya UK'U'XB'E. Guatemala.
    • -Oxlajuj Ajpop- Conferencia de Ministros de la Espiritualidad Maya de Guatemala.
    • 2008. Manual para la dignificación de los lugares Sagrados Mayas. Ciudad de Guatemala.
    • Eliade, Mircea. 1957. Lo Sagrado y lo Profano. (7ma impresión 2012). Barcelona. Paidos Orientala
    • Menchu Cruz, Julio David. 2012. Los materiales ceremoniales que se usan en los ritos de la Espiritualidad Maya de Guatemala. En XXVI Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 2012. Museo Nacional de  Arqueología y Etnología, Guatemala.
    • Menchú Cruz, Julio David 2012. Glosario sobre términos de Espiritualidad Maya de Guatemala. Guatemala. Publicado en:   http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-espiritualidad/77-glosario-sobre-terminos-de-espiritualidad-maya-de-guatemala 
    • MSPAS (Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social). Sin año. Modulo de Sensibilización Documento del ministerio de salud. Programa Nacional de Medicina Popular Tradicional y Alternativa. Consultado el 21 de julio de 2013. Disponible en: http://mspas.gob.gt/salud/web/images/stories/proteccion_de_la_salud/medicina_tradicional/MedicinaMaya4.pdf
    • Pikaza, Xabier.  1999. El fenómeno Religiosos. Curso fundamental de religión. Editorial Trotta. Madrid.
    • Sam Colop, Luis Enrique. 2011. Popol Wuj. Traducción al español y notas. Biblioteca Guatemala. F&G Editores. Guatemala.
    • Velasco, Juan Martín. 2006. Introducción a la fenomenología de la Religión. Séptima edición corregida y aumentada. Editorial Trotta. Madrid. 
    • Acuerdo Ministerial: 981-2011, Sobre los guías espirituales del 23 de septiembre de 2011.

     

     

     

    Para citar:

    Referencia:
    Menchú Cruz, Julio David
    2014 El patrimonio cultural y arqueológico en los altares de los Ajq’ijab’ o Guías Espirituales Mayas. En XXVII Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 2013 (editado por B. Arroyo, L. Méndez Salinas y A. Rojas), pp. 91-101. Museo Nacional de Arqueología y Etnología, Guatemala.

     

     

  • La Danza de Nan Pach y Ceremonia Maya de agradecimiento por la cosecha de Maíz.

    Estimados amigos:

    Les presentamos este articulo de dos autores.

    Mirtala Martinez, es licenciada en Ciencias jurídicas y sociales. Originaria de San Sebastian, Retalhuleu, se ha caracterizado por su servicio en la educación de su municipio y ha incursionado en diferentes contextos sociales como investigadora, tanto en su lugar de origen como en otras latitudes, lo que le confiere bastante experiencia en estudios comparativos en el campo antropológico.

     

    Byron Hernández, arqueologo de profesión e investigador de la Cultura Maya, egresado de la Escuela de Historia de la Universidad de San Carlos de Guatemala, actualmente està haciendo sus estudios sobre maestría en antropología social.

    Este trabajo es presentado en el contexto del inicio de las siembras en algunas regiones del occidente de Guatemala; y esperamos que sirva para el debate.

    Esperamos que sea de su agrado esta lectura.

    Julio Menchú

    Espiritualidad Maya de Guatemala.

     

     

    DANZA DE NAN PACH

    Y CEREMONIA MAYA DE AGRADECIMIENTO POR LA COSECHA DE MAÍZ

     

    Contexto

     

    Cabricán es uno de los municipios del departamento de Quetzaltenango, al norte del mismo (Figura 1.). Sus colindancias, según Gall (Gall, 2000:275) son: al norte con Sipacapa (San Marcos) y San Carlos Sija (Quetzaltenango); al este con San Carlos Sija; al sur con Huitán (Quetzaltenango); al oeste con Río Blanco y Comitancillo (San Marcos).

     

    Figura 1

     

    Su origen se remonta a la época prehispánica según la mención hecha en el Popol Vuh (1993:152) cuando se refieren la disposición de Quicab de invadir pueblos periféricos a la nación quiché, aunque entonces su nombre era Cabracán:

     

    ¡Id allá, porque ya son tierra nuestra! ¡No tengáis miedo si hay todavía enemigos que vengan a vosotros para mataros; venid a prisa a dar parte y yo iré a darles muerte!, les dijo Quicab cuando los despidió a todos…Marchándose entonces los flecheros y los honderos, así llamados. Entonces se repartieron los abuelos y padres de toda la nación quiché... Salieron entonces todos los de Uvilá, los de Chulimal, Zaquiyá, Xahbaquieh, Chi-Temah, Vahxalahuh, y los de Cabracán…

     

    Fuentes y Guzmán (2012:44) hace mención de éste municipio como parte de Quetzaltenango:y así por encomiendas no tiene el último lugar la de San Juan Ostuncalco;mas este de Ostuncalco, San Miguel, Chíquirrichiapa,y Cabricán;el pueblo de San Martín, La Magdalenay el de Retalhuleu,debe entenderse que son sujetos a la jurisdicción real de la Alcaldía mayor o Corregidor del Partido de Quezaltenango.

     

    Así mismo, lo describe con mucha especificidad (ob.cit), refiriendo su clima, población y geografía:

     

    Mas lo que este ofrece de conveniencia en cercanías los demás adyacentes del curato yacen á larga proporción de su viaje en grande celsitud de serranía,
    como el de San Cristóbal Cabricán,que distando desde su cabecera á longitud de siete leguas, son tales, tan eminentes en la pendiente itineraria de sus cuestas que desde la situación de este lugar se hacen patentes muchos ejidos y lugares de aquel contorno, con sus estancias y sementeras, porque se hace agradable su vivienda con agregado de tan hermosa y grata variedad, su situación en tanta celsitud y en gran despejo. Goza de temperamento admirable, que
    no rozándose en muy frío es conveniente á la habitación de su país, y así en 80 indios que le componen la vecindad á su república, y 320 habitadores,
    se hallan personas de ambos sexos de crecidísima y venerable edad. Es su ejercicio y granjería en buenas crianzas de ganado mayor y menor, grandes
    atajos de yeguas de buena raza, y en las cosechas de maíz en que se libra el sustento de sus familias. Tienen el ahorro que otros pueblos que padecen muy grande inopia de este grano, consumen en adquirirlo y alcanzarle cuanto granjean con gran trabajo en otras inteligencias. Sus aguas son perennes y abundantes de diferentes fuentes que allí inmediatas brollan de aquellos cerros minerales, y entre ellas el río que llaman de Yxchol... De los cerros de este lugar de Cabricán, que tienen vetas de caliche, sacan los indios muy buena cal y abundante.

     

    Alrededor de 1770, Cortés y Larraz (1958:149) refiere como San Cristóbal Cabricán, anexo a la parroquia de Ostuncalco, y se encuentra a ocho leguas de la cabecera. Asimismo menciona como principales productos agrícolas maíces, trigo, frijoles, ganados de lana en mucha abundancia. Hay también algún ganado mayor en dos estancias que hay en el valle de XIja y otra en el pueblo de Cabricán (Ibíd.).

    Las descripciones anteriores proporcionar una imagen general de la existencia y permanencia en el tiempo de Cabricán, ya que a través de las observaciones de campo pudo notarse que estos aspectos siguen siendo característicos de la región.

    Tomando como referencia la descripción de Fuentes y Guzmán, es comprensible su admiración por la belleza de las montañas del lugar, según pudo apreciarse durante la visita a la aldea La Grandeza donde se pudo observar la topografía escabrosa según se muestra en la figura 2.

     

    Figura 2

     

    Otro de los aspectos que resalta Fuentes y que aquí se enmarca por ser lo que atañe a este trabajo, es el cultivo de maíz, en cuanto se menciona que en esta región se cosecha a tal grado de poder guardar este grano, lo que evidencia un claro excedente de producción.

    Aunque también se cosechan otros granos como lo referido por Cortés y Larraz, es evidente entonces la fertilidad de esta tierra como el aprovechamiento de los espacios, ayudándose de diferentes sistemas agrícolas, y no es de extrañar que por la misma topografía escabrosa, los habitantes de la región tengan que adaptarse a su entorno, modificando el paisaje para conseguir su objetivo, tal como se observa en las Figuras 3 y 4, que muestra un sistema de terrazas.

     

     


     

    La importancia del Maíz

     

    Es común escuchar como parte de la oralidad popular que los guatemaltecos son hombres y mujeres de maíz, esto suele ser una expresión basada en el consumo de tortillas elaboradas con maza de este grano como alimento esencial en la mesa de muchos.

     

    En cuanto al arte culinario del país, la tortilla no es el único producto derivado del maíz, puede mencionarse una diversidad de comidas y bebidas manufacturadas a partir de este. Sin embargo, el ser hombre o mujer de maíz va más allá del consumo de este producto.

     

    La primera idea que llega a la mente es la historia de la creación del hombre relatada en el Popol Wuj (1984:103), en el cual se narra que los señores creadores, luego de varios intentos por crear seres que los adoraran, consiguen formar uno a base de maíz.

     

               Consultaron entre sí de qué forma lo harían, porque los pasados hombres habían salido imperfectos, buscando cosa que pudiera servir para carne de aquél, se les manifestó en esta forma…Cuatro animales les manifestaron la existencia de las mazorcas de maíz blanco y de maíz amarillo. Estos animales fueron: Yak, el Gato de Monte; Utiw, el Coyote; Quel, la Cotorra y Joj, el Cuervo. En Paxil y Cayalá hallaron el maíz, mucho maíz blanco y amarillo… De maíz formaron los Señores Tepew y K'ucumatz a nuestros primeros padres y madres.

     

    De esto puede deducirse el verdadero sentido de la expresión ya mencionada aunque también resaltan dos aspectos relevantes: el primero, el desconocimiento de la existencia del maíz, ya que son cuatro animales los que muestran en donde se encuentra y el segundo, derivado del anterior, los nombres de los lugares, que en conjunto refieren al origen del maíz.

     

    A partir de la tradición oral recopilada por algunos autores, es posible conocer diferentes relatorías sobre esto, por ejemplo la que se cita a continuación:

     

               Según cuenta la historia, toda la vida de San Marcos (Guatemala), salió del Volcán Tajumulco o de Chman, como se le conoce en el idioma mam, nativo del lugar. Es bastante interesante la narración que cuentan los ancianos, respecto al Volcán Tajumulco, ya que cuentan que al principio del mundo o Qawuj, como se le conoce en el lugar, hubo un juicio y el volcán recogió todas las cosas para guardarlas, y protegerlas. Luego durante un tiempo del volcán comenzaron a salir una gran cantidad de zompopos, que la población del lugar pasó desapercibidos por un tiempo, hasta que un día se dieron cuenta que un pájaro carpintero entraba al cerro cuando nadie se daba cuenta y extraía maíz y frijol del lugar, por lo que decidieron seguirlo y tuvieron que romper una roca grande de la cual extrajeron todas las cosas que el volcán había guardado para protegerlas, entre ellas maíz, frijol, animales, agua, aire, marimbas, semillas, chile, pom, fuego, jarros, madera, entre otras cosas.

     

    En este relato se debe prestar atención especifica al volcán Tajumulco, ya que las montañas han sido parte del imaginario y cosmovisión de los pueblos mayas a lo largo de la historia, y estos colosos son también mencionados en el Popol Vuh (op.cit): Zipacná jugaba pelota con los grandes montes, el Chigag, Hunahpú, Pecúl, Yaxcanul, Macamob y Huliznab.

     

    Se infiere que hace referencia a volcanes, a partir de dos nombres en especial, Hunahpú, Chigag, Pecul y Yaxcanul que son los conocidos en la actualidad como Agua, Fuego, Santo Tomas, Santa María, respectivamente.

     

    Por lo anterior y a partir de las observaciones del paisaje, es evidente lo impresionante del volcán Tajumulco que domina el horizonte (Figura 5) de buena parte de la región mam por lo que no es de extrañar que el mismo forme parte del imaginario colectivo de los pobladores.

     

    Figura 5

     

     

    Una narración con varios aspectos en común al anterior lo refiere Méndez (2012:347) para la región q'eqchi':

     

               Los hombres de antes no conocían el maíz. Comían sólo frutos.Existían 13 hombres, los cuales (menciona el mito) 12 eran tontos y uno inteligente, el cual tiene dos personalidades la de niño y adulto. Ellos no conocían el maíz, ni sabían que se encontraba escondido dentro de un cerro.

     

    Sin embargo, las hormigas sí lo conocían, ya que ellas si podían entrar adentro del cerro. El tacuasín (animal salvaje, del tamaño de un topo) las siguió y se comió el maíz que transportaban, pero este grano le produjo gases bastante malolientes y cuando se quedó dormido comenzó a tirarse pedos, que tenían un olor pestilente 348 que los hombres no conocían. Entonces le preguntaron al tacuasín ¿qué había comido? y descubrieron que había comido maíz.Entonces los doce hombres tontos trataron de conseguir el maíz, pero no pudieron, porque estaba dentro del cerro. Le pidieron al decimotercer hombre, que les ayudara. Y éste último, mandó al pájaro carpintero a que picoteara el cerro, para ver dónde estaba más blando y se podía romper para sacar el maíz. Pero todo el cerro era de piedras y no se podía abrir.Acordaron finalmente que tendrían que quemar el cerro, para provocar una explosión que dejara salir el maíz.

     

    Entonces el niño (hombre 13) lanzó un rayo al cerro, la que provocó una gran abertura por donde salió el maíz. Debido a esa enorme explosión es la sangre que hizo el pájaro carpintero se manchara y de ahí la cresta roja que ahora tiene. El hombre sabio estaba en medio del fuego, pero él tenía mucha fe en que iba a salir bien librado por lo que el maíz no se quemó. Pero cuando limpiaron el suelo del cerro para quemarlo otra vez y que saliera maíz, otro de los señores se puso en medio pero como no tenía fe se murió en las brazas. Cuando los demás vieron esto recuperaron en cierta medida la fe y llegaron a los cerros para rogar los ayudasen a obtener el maíz que tenían adentro. Cuando salió el maíz por primera vez, salieron granos blancos y negros.

     

    Estos dos ejemplos de relatos sobre el origen del maíz ponen de manifiesto la importancia que este alimento tiene para los pueblos originarios, ya que puede apreciarse que en regiones diferentes, se mantienen paralelos en los personajes y escenarios, lo que puede ser un indicador de un relato matriz que fue transformándose en el tiempo según las latitudes en que era contado.

     

    Por aparte, Navarrete (2000:17) ha profundizado en el contexto geográfico a partir de los citados Paxil y Cayalá, lugar donde se origina el maíz.

     

               Paxíl existe como punto geográfico y su etimología en mam equivale a “agua que corre debajo”. Se trata de un cerro enclavado en el municipio de La Libertad, departamento de Huehuetenango, en la serranía de Cuilco, sistema vecino al macizo montañoso de Los Altos Cuchumatanes.

     

    Otra referencia a este cerro, aunque descrito con otros puntos de referencia, se menciona en el diccionario bilingüe mam – español: Nombre de cerro que se ubica en el departamento de Hueheuetenango cerca del municipio de San Ildefonso Ixtahuacán.

     

    De esta región, el mismo Navarrete (op. cit.) refiere que los pobladores colotecos hacen constante alusión a que el maíz fue revelado a los hombres por conducto de ciertos animales y a través de las llamadas de los dueños, entre ellos la madre maíz nombrada Paxal o Paxil.

     

    Se finaliza este apartado enmarcando que ser hombre o mujer de maíz no es una simple expresión, es un constructo identitario que forma parte del imaginario de los pueblos originarios que ha sobrevivido como parte de la resistencia cultural ante las oleadas de racismo, discriminación, globalización, entre otras, que han hecho ver este tipo de relatorías tan valiosas, como leyendas y mitos sin valor, como simples cuentos de ancianos, demeritando así la memoria de los pueblos.

     

    La Ceremonia

     

    Al igual que n muchas partes del país, las ceremonias mayas forman parte de esencial de la identidad de los pueblos originarios. 

     

    El caso concreto que se presenta en este ensayo, es el observado en la aldea La Grandeza, Cabricán, Quetzaltenango, el cual se realizó por la familia Temaj Pérez. Es una ceremonia maya que se da en agradecimiento a la naturaleza por la cosecha del maíz y tiene un proceso que se detalla de la siguiente manera:

     

    Una noche antes de darse la ceremonia se realiza una velada al maíz sagrado que se usará para la fabricación de las muñecas con cuerpo de mazorcas (Figura 6) que se conocen como La Reina o La Abuela.  En la madrugada a través de invocación y plegarias recitadas en idioma mam se empieza a vestir a las abuelas por parte de la familia.

     

    Este es un proceso que tiene una explicación de todos los momentos que se dan: hay un acto ceremonial para vestir a las abuelas, las mazorcas que se deciden cuáles van a quedar y servir para este año, para lo cual los agricultores que ayudan en esta faena, buscan las mazorcas que son “gemelas” y ya las reconocen, este es un proceso de búsqueda que se da en la cosecha, si hay mazorcas con dos elotes, las mismas son reconocidas y se apartan en un canasto especial del resto de las mazorcas comunes, son los mismos agricultores contratados quienes siembran y ayudan a la familia a cortar la milpa los que participan en ésta dinámica que se realiza en el transcurso de la cosecha.

     

     


     

    Según Alma Temaj (comunicación personal), cuenta que esta ceremonia del maíz ha sido heredada de sus antepasados y ella recuerda:

     

    …antes se hacía a escondidas con toda la familia encerrada en la casa y con el temor de que nadie los mirara y que se sintiera el olor que emanaba de incienso, y se hacía de noche en la más completa obscuridad. El miedo y temor a ser tachados de realizar brujerías.

     

    Para interpretar lo anterior se debe conocer el contexto histórico del país. Las manifestaciones culturales del pueblo maya durante más de 500 años, como las prácticas espirituales, fueron llevadas a la clandestinidad por los calificativos despectivos y racistas de los cuales siempre han sido víctimas los pueblos originarios. Actualmente pueden salir a la luz y darse a conocer con sus descendientes y llevar a la práctica estas manifestaciones para reforzar su identidad cultural y su espiritualidad.

     

    Materiales utilizados

     

    La familia compra los insumos necesarios para la ceremonia, cada uno con un significado en particular. Durante las observaciones de campo se identificaron  los siguientes:

     

     

    Tabla No. 1

    Materiales observados en la ceremonia

    Material

    Significado

    Copal o Pom

    Ofrenda aromática. El humo lleva las oraciones a los abuelos.

    Tz'ité (frijoles rojos)

    Simboliza el poder. Proviene del árbol conocido como de pito. Según el Popol Vuh con esto granos, junto con maíz echaban suertes los señores creadores.

    Ocote

    Es muy significativo ya que según el Popol Vuh, fue el ocote que salvó a nuestros abuelos del peligro que los acechaba en Xibalbá.

    Candelas de cera de abeja

    Son de colores y representan los colores de la naturaleza. Cada uno con un significado según la petición que se desea hacer.

    Rojo: Es la idea, camino  que alumbra, la salida del sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo.

    Negro:La oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía.

    Blanco: Pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos. Es el aliento de Ajaw, es el lugar de los muertos.

    Amarillo:Es el Q’anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad.

    Verde: Medioambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice.

    Azul:Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua.

    Candelas de cebo

    Para recordar a los difuntos, para llamarlos y contarles las penas.

    Tabaco

    En forma de puros, se utiliza para consultar y acompañar a los abuelos.

    Flores

    Presentes u ofrendas a los ancestros. En el Popol Vuh se mencionan cuatro jícaras con flores para que Hunahpú e Ixbalanqué venzan a los señores de Xibalbá.

    Azúcar

    Endulza lo amargo. Para leer en el fuego el mensaje del Ajaw o los abuelos.

    Ajonjolí

    Para pedir en los asuntos económicos.

    Aguardiente

    Se ofrece a los abuelos para saciar su sed pues este es medicinal para ellos.

    Fuentes:

    Adrian Recinos. 1993

    http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-academicos/143-los-materiales-ceremoniales-que-se-usan-en-los-ritos-de-la-espiritualidad-maya-de-guatemala

     

     

     

    Los altares

     

    Se encontraban presentes dos altares, el ceremonial y el doméstico. El primero, de forma circular (Figura 7), tallado en el suelo del patio de la residencia, fue formado al momento de hacer la nivelación, lo que es un claro indicador de la presencia del mismo en el diseño de la casa, lo que demuestra la permanencia de estas tradiciones en el imaginario de este grupo familiar.

     

    Lo hallazgos arqueológicos efectuados en diferentes sitios del país, ponen de manifiesto el uso de los mismos, con igual forma a lo largo de la historia de los pueblos originarios. En muchos casos estos altares se encuentran asociados a otros elementos como estelas o edificios en plazas y espacios abiertos, sin embargo, la presencia de ceniza y carbón como resto de fogones en distintas áreas, podrían ser evidencia de algún tipo de altar en recintos más íntimos como el observado en este caso.

     

    En este altar es en donde se efectúa toda la ceremonia de agradecimiento y alrededor del cual se danza, como se anotará más adelante. Aquí se depositan todos los elementos enumerados en la tabla No. 1 para ser consumidos por el fuego sagrado.

     

    El segundo altar es el doméstico (Figura 8), este se encontraba en una esquina del patio, a pocos metros del altar ceremonial.  Se observó ricamente decorado con mazorcas blancas y amarillas, sujetadas de las tuzas sobre un arco hecho de materiales de juncos de árbol de pito y todo a su alrededor mucho pinabete y sobrepuesto sobre una mesa de madera de pino, encima tiene un mantel blanco, en donde se encuentran las reinas abuelas hechas de mazorcas gemelas ataviadas con sus trajes de la región y el pelo hecho de los cabellos de elote. Al enfrente, un canasto pequeño una torta de pan grande y un pequeño cántaro de barro (batidor) con bebida de maíz (pinol) como ofrendas. En el suelo, un cántaro grande, un incensario que arde, vasijas de barro y pinabete esparcido y canastos con mazorcas aun con su tuza.

     

    Por la ubicación en que este último altar se encontraba (Figura 9), puede interpretarse como una posición privilegiada para las reinas, una especie de palco para poder observar de frente y directamente la ceremonia en honor a ellas. 

     

    A lo anterior también puede agregarse el simbolismo de la ubicación del altar pues estaba en las proximidades de un árbol de pito, Tz'ité, símbolo del poder y la autoridad. Esto puede sustentarse por el hecho de la invocación hecha por el Ajq'ij, quien en un momento especifico, en un textil rojo contenía estos granos (Figura 10), los cuales posterior a su purificación, fueron colocados también en el altar de las reinas, aludiendo su poder y hegemonía.

     

     

     

     

     

     

    Los Ajq'ij

     

    Se encontraban dos Ajq´ij que participaron a lo largo de toda la ceremonia; uno explicando con un micrófono los detalles de todo el contexto, dando  instrucciones, y el otro vinculado directamente al ritual de invocación y las plegarias.

    Uno estaba ataviado con una camisa blanca de manga larga y ciertos detalles característicos utilizados en la ropa de los pueblos originarios.

    Lo blanco significa la pureza, el pantalón la rectitud que debe tener en todo su trayecto como guía espiritual, los caites significan fortaleza, una faja roja en la cintura, que es el sostén para no cometer errores en su vida, un pañuelo grande amarrado en la cabeza representa el respeto hacia la naturaleza, también llamado Tzut.

    El envoltorio sagrado rojo referido con anterioridad que venera en cierto momento, lo besa y acerca al fuego con plegarias en idioma mam donde se pide armonía, sabiduría y riqueza espiritual. El Ajq´ij refiere que el contiene semillas del árbol de pito que usaban los ancestros y se parecen al frijol y son los que le sirven como de oráculo para diagnosticar o pronosticar, cada guía tiene uno y lo ha recibido después de haber pasado su preparación y avalado por un consejo de ancianos(Juan Tepé. Comunicación personal).

    Los ancianos son los que tienen el conocimiento y la sabiduría ancestral y la transmisión de ésta práctica se efectúa oralmente y se practica. Se invoca pidiendo mantener el equilibrio ante las leyes del Universo, dar gracias por la buena cosecha obtenida del maíz, y pone de manifiesto la sincronización del hombre y la naturaleza.

     

     

     

     

     

    Gastronomía

     

    Durante la ceremonia se compartió una bebida conocida como pinol, hecha con maíz, se consume caliente como cualquier atol, esto se acompañó por un pan dulce. Para ello, fueron las mujeres las encargadas de su distribución. En este momento es cuando se colocan estas viandas a las reinas.

    El almuerzo también fue preparado por las mujeres las cuales después de terminada la ceremonia sirvieron a cada uno de los presentes en escudillas de barro un caldo de res acompañado de tamalitos y chile.

     

    Música y Danza

    La música es un elemento presente en ceremonias mayas desde épocas ancestrales, según lo demuestran diferentes evidencias arqueológicas como murales, instrumentos como tambores, flautas, silbatos, entre otros.

    Para este caso, se encontraba presente una marimba simple (Figura 11), con cuatro músicos que frecuentemente interpretaban sones según el requerimiento del Ajq'ij. Se ejecutó para el momento de la danza la cual sigue un orden específico.

    Al compás de las notas de la marimba que interpreta el son se forma una hilera de mujeres y otra de hombres que están sentados unos frente al otro, y escuchan las indicaciones que da el Ajq´ij que dice debe de bailarse de dos en dos y dan dos vueltas al compás de la marimba, el Ajq´ij es el primero que lo hace con su pareja, cada uno con una reina en las manos.

    A pesar de efectuarse en parejas, cada uno va por un lado diferente (Figura 12), es decir, se parte desde el altar domestico, rodean el altar ceremonial en puntos diametralmente opuestos y avanzan danzando en dirección contraria al altar, al final del patio se encuentran y cruzan su andar, retornando al altar en dirección contraria a la que tomó su pareja. Al finalizar la segunda vuelta, la siguiente pareja debe estar esperando de rodillas frente al altar domestico. Allí, la pareja que llega entrega las reinas a los siguientes, el hombre a la mujer y la mujer al hombre; quienes reciben primero besan a la reina antes de tomarla en sus manos. Se ponen de pie e inician lo anteriormente indicado y la pareja que entrega hace una tercera vuelta, escoltando a la nueva pareja, el hombre escolta a la mujer y la mujer al hombre.

     

    Figura 11

     

    Figura 12

     

     

    Comentarios finales

     

    • Las observaciones de campo y el cotejo de los datos obtenidos con diferentes autores, permite evidenciar la trascendencia de la espiritualidad de los pueblos mayas contemporáneos y la resistencia cultural implícita.

     

    • Un ejemplo de lo anterior lo conforman las candelas. Si bien es cierto que estos elementos como se observan en la actualidad y fabricadas con cera de abeja son formas insertadas por los europeos, se sabe de candelas elaboradas en el altiplano guatemalteco con pabilos de algodón y cerillas cubriendo finamente a este (Farge, 1994:101).

     

    • Es indudable que este tipo de prácticas no se limitan únicamente a un costumbrismo o folklorismo como suele verse desde la visión occidental. La cosmovisión maya es un conocimiento basado en años de prácticas espirituales y cotidianas que han desembocado en la actualidad en un acontecer propio de la identidad de los pueblos originarios. La religión es importante en la definición de la identidad, en el contenido de la cultura y en la justificación del poder (Bastos, 2007:242).

     

    • En estas ceremonias se encuentra inmersa toda una teología, principios bien fundamentados que pudieron observarse. Se agradece por la cosecha de maíz, también se puede pedir favores, por los cuales se efectúa un pago con los objetos utilizados, cada uno con su función. Si los hombres piden gracias o favores, el Creador debe recibir ofrendas, tiene que ser invocado por todos(Lima, 1995:55).

     

    • La ceremonia representa y se convierte en un convivio con la naturaleza, con el universo, con el creador y con la humanidad. En ella se manejan distintos elementos: fuego, agua, música, danza, colores y muchísimos aromas. Es parte de la misma naturaleza y se convierte en una fiesta, una alegría para la comunidad (ibíd.).

     

    • A partir de esta experiencia puede enmarcarse con importancia capital, el reflejo en la práctica de la oralidad de los pueblos. Si bien es cierto que el Popol Vuh es una fuente maravillosa de información no es el único medio para aproximarse a la comprensión de fenómenos actuales en estos contextos. Los diferentes mitos sobre el origen del maíz en diferentes latitudes ponen de manifiesto lo preponderante de este alimento y lo simbólico del mismo.

     

    • Observando las cuatro reinas o abuelas en el altar, hace recordar el mito recopilado por Navarrete (2000:17) en Chiapas, México en el cual refiere a cuatro brujos que fabricaron muñecos de mazorcas “de esas mazorcas venimos, de esas primeras familias”.

     

    • De esta experiencia puede se debe considerar la tradición oral de los pueblos como una fuente valiosa de datos que permitan al investigador aproximarse al conocimiento científico de los pueblos, como refiere Eliade (citado por Hernández):

                                         La oralidad no debe verse como una mera compilación de historias y clasificarlas como mitos o leyendas con la etiqueta de simples                               narraciones carentes de realidad, más bien convertir las mismas en fuentes de información, ya que pueden integrar parte de una                                          metodología o técnica científica que permita al investigador ahondar en un determinado fenómeno desde una perspectiva social.

     

     

     

    REFERENCIAS

     

    Bastos, Santiago

    2007               Mayanización y Vida Cotidiana. La ideología multicultural en la Sociedad Guatemalteca. Volumen I. FLACSO. CIRMA. CHOLSAMAJ. Guatemala.

     Cortés y Larraz, Pedro

    1958            Descripción Geográfico Moral de la Ciudad de Goathemala.

     Farge, Oliver (La)

    1994            La Costumbre en Santa Eulalia. Editorial Cholsamaj. Guatemala.

     Fuentes y Guzmán, Francisco (de)

    2002                          Recordación Florida. Tomo III. Universidad de San Carlos de Guatemala, Editorial Universitaria.

     Gall, Francis

    2000               Diccionario Geográfico de Guatemala. Instituto Geográfico Nacional. Guatemala.

     Hernández, Byron

    2012               Mitos y Leyendas Asociados a Los Machetes de Guatemala. En Memorias del Segundo Congreso de Folklore y Tradición Oral en Arqueología. CESUA. México, D.F.

     Lima, Ricardo

    1995                Fundamentos de la Cosmovisión Maya. Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales. Universidad Rafael Landivar. Guatemala.

     

    Méndez, María

    2012                El Ritual K'eqchi' del Maíz: El Caso de Las Pozas, Sayaxché, Petén. En Memorias del Segundo Congreso de Folklore y Tradición Oral en Arqueología. CESUA. México, D.F.

     Navarrete, Carlos

    2000               Relatos Mayas de Tierras Altas Sobre el Origen del Maíz: Los Caminos de Paxil. Editorial Palo de Hormigo. Guatemala.

     Recinos, Adrian

    1984            Popol Wuj. Antiguas Historias de los Indios Quiches de Guatemala. Editorial Porrua, S. A. México

    1993               Popol Vuh: Las Antiguas Historias del Quiché. Fondo de Cultura Económica. México

     

    ---                  Diccionario Bilingüe Mam – Español. Academia de Lenguas Mayas. Guatemala. Consultado el 20 de febrero de 2017. Disponible en: http://rachel.golearn.us/modules/es-biblioteca/Idiomas%20Mayas/Maya%20Mam/Diccionario%20Mam%20(1).pdf

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • Lugares Sagrados Mayas de Guatemala

     

    Lugares Sagrados Mayas de Guatemala

     

     

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    Este articulo busca dar interpretación a como se conciben los Lugares Sagrados desde la Espiritualidad Maya, y su forma de interpretar la realidad tanto cosmogónica como en los espacios cotidianos. Este acercarnos a como se interpreta lo Sagrado dentro de profano como diría Mircea Eliade.

     

    Desde tiempos antiguos y en todas las culturas del mundo la humanidad ha buscado establecer lugares diferentes al resto del común; en esta medida hay lugares, espacios, momentos, temporadas significativas que expresan una cualidad única, en donde la humanidad ha escogido un espacio para ser Sagrado (Eliade, 1957). Estos lugares son y pueden ser naturales y construidos o un mezcla de ambos, en donde el común denominador es lo Espiritual que se pueda volver la persona que alcance la comunicación con lo sobrenatural.

    Este espacio sagrado es visto como un lugar “singular” que tiene una función de sacralizar lo mundano, de hacerlo diferente al resto del mundo, de hacerlo santo, sagrado, digno, pero esto lo hacemos los humanos, algo que no es mundano se da a conocer en estos espacios para que entendamos que este lugar es y debe ser consagrado como Sagrado. Se escogen estos lugares por algunas características especiales: altura, lo amplio, lo grande, lo energético o lo sagrado para otras espiritualidades que son substituidas por nuevas, (como en el caso de Chichicastenango en donde se construyo la iglesia dedicada a Santo Tomás sobre un posible templo prehispánico).

    Solo de esta manera alcanzaremos la comunicación con las Deidades, los Dioses, los Espíritus, Dios o la Verdad. En este lugar sagrado deben existir lugares especiales de comunicación en donde se puede buscar la unión y en donde ampliamente se pueda ser escuchado y las ofrendas aceptadas. Dentro del margen de estos espacios especiales se debe respirar un ambiente diferente, en donde puede (aunque no siempre) imperar el silencio, lugares para hacer ofrendas, braseros para quemar resinas o incienso, ofrendar comidas, flores, quemar velas, hacer sacrificios rituales, físicos o de animales y acompañar de música especial.

     

    LUGARES SAGRADOS MAYAS

    Estos lugares ya sea construidos o naturales deben ser lugares de paso para el fiel, no lugares en donde implique que el asistente se quede estático o fijos, y debe haber interacción entre el fiel y el lugar sagrado tiene que tener esa capacidad de hacerlo regresar con una recarga energética para reconstituirlo, fortalecerlo en su Fe y hacerle crecer como persona y a nivel espiritual para que pueda volver a ese mundo profano y sin sentido para darle sentido y alcanzar lo que se fue a pedir.

    Los lugares son construidos no por voluntad propia de las comunidades, sino por designio divino, y en algunas culturas cuando no existían se buscaban fenómenos que indicara el mismo, inclusive se utilizan animales salvajes o domésticos para que lo indiquen y manifiesten la voluntad divina para establecer este espacio; en este caso “los animales son los que velan por la sacralidad del lugar: los hombres, según eso, no tienen libertad para elegir el emplazamiento sagrado. No hacen sino buscarlos y descubrirlo mediante la ayuda de signos misteriosos(Eliade, 1957:26).

    Muchos de estos lugares sagrados se convierten en centros del universo, tenemos casos en regiones romanas en donde a partir de la construcción de las ciudades se establecían caminos. En el caso del imperio inca, la ciudad Sagrada era de donde partían los caminos hacia todo el imperio.

    Estos lugares son en todas las características fuente y origen de intermediación entre lo sagrado y fundamental y lo que es el resto del mundo sin caracterización divina y que es espacio sagrado.

    El Estado de Guatemala, reconoce como lugar sagrado:

     

    LUGAR SAGRADO: Los sitios, monumentos, parques, complejos o centros arqueológicos, que constituyen espacio y fuente de energía cósmica y natural, de vida y sabiduría, para la comunicación espiritual del ser humano con el Ser Supremo o Ajaw y su convivencia con la naturaleza, para el fortalecimiento y articulación del presente con el pasado y futuro (Acuerdo Ministerial, 981-2011, MCD).

     

    Los ajq’ijab’ (guías espirituales) dividimos en dos grupos los lugares Sagrados:

     

    Lugares Sagrados Naturales: Cerros, valles, montañas, volcanes, cuevas, grutas, cavernas, piedras naturales, nacimientos de

    agua, pozos, pozas, siguanes (cenotes), caídas de agua, ríos, recodos, lagunas, lagos, cascadas y cataratas.

     

    Lugares Sagrados Construidos: Ciudades antiguas, templos, centros de observación astronómicos y espirituales, pirámides,

    piedras talladas(Conferencia: 2008, 17) y cementerios(aunque son lugares hispánicos, allí están enterrados los antepasados)

     

    Desde la cosmovisión maya estos lugares muchas veces son elegidos para ser constituidos como tales debido a que allí hay una fuente de agua, un cerro, o algo significativo. Algunos lugares sagrados fueron dedicados debido a la presencia de animales; un ejemplo claro actualmente es el Jolom B’ay (cabeza de taltuza) o Cerro Candelaria que está en las inmediaciones de centro del pueblo de San Juan Sacatepéquez y la abundancia de taltuzas (Orthogeomys spp) y por su importancia fue declarado patrimonio cultural y natural (Acuerdo Ministerial 391-2004 MCD).

    Los lugares sagrados son por excelencia el lugar en donde se puede practicar la espiritualidad maya, la formación espiritual, teológica y filosófica, científica, artística y cultural; y es en estos sagrados lugares en donde puede celebrarse diversas formas de comunicación con el Ajaw (Dios) Creador y Formador. Allí podemos agradecer por la vida, los nacimientos, la familia, para pedir orientación y tener comunicación con los antepasados; para pedir perdón por las faltas cometidas, limpiar energías, acompañar a los muertos hacia su destino, entre otros.

     

    XUKULEM O CEREMONIA MAYA

    La Ceremonia Maya es una forma de acercamiento y comunicación con el Ajaw, Creador y Formador; constituye por excelencia la celebración litúrgica de la Espiritualidad Maya. Hay varias formas, pero la que mejor describe esta comunicación es la que utiliza como medio la quema de resinas, candelas y ofrendas en diferentes lugares sagrados. Estas pueden ir acompañadas de la marimba, el tun, la chirimía, el caracol, el tambor, el arpa y el violín, por ser parte integral de las ceremonias. (Menchú, 2012).

    En resumen los Lugares Sagrados Mayas son de vital importancia para la Celebración de la Espiritualidad Maya en lo individual y lo cotidiano.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • UN POCO DE COSMOGONÍA MAYA

     

    UN POCO DE COSMOGONÍA MAYA     

    (Nan Sikya V.Sam Colop)

    En nuestra invocación a los dioses de la vida.

    Le hablamos al Corazón del Cielo, al Corazón de la Tierra.

    y ¿porqué al corazón?

    En el corazón habita la esencia del amor puro,

    el amor en toda su magnificencia.

     

    Le hablamos a las estrellas,

    Entre las que tenemos todavía en nuestra memoria, están:

    Ikoq’i/Venús, las pleyades, la abuela Ixmukane, Ixpiyakik, Jun Junajpu, Wuqub’ Juanjpu, Junajpu, Ixbalamke. Junajpu Wuch'. Le Oxib’ Nan o Oxib’ Xukub’, entre otras.

    En las estrellas están nuestras abuelas, abuelos, grandes sabios, grandes astrónomos, arquitectos, traumatólogos, ginecólogas, gobernantes. Entre otros.

     

    Así lo dice el Popol Wuj.

    "…De inmediato ascendieron al cielo,

    uno fue el Sol y el Otro la Luna,

    Entonces se iluminó la bóveda del cielo,

    se iluminó la faz de la tierra

    y en el cielo se establecieron".

     

    Luego subieron al cielo los cuatrocientos muchachos,

    en sus compañeros se convirtieron

    en estrellas del cielo se volvieron…”

     

    Le hablamos también al corazón, a las fuerzas de las nubes, de las tempestades, de los truenos, relámpagos, a la lluvia, viento como fenómenos naturales importantes en la vida.

     

    A los cuatro lados de la tierra,

    • La salida del abuelo Sol, energía de la vida.
    • Al Ocaso, a la oscuridad, descanso, las estrellas y la abuela Luna.
    • Al lado del nacimiento del aire, halito de vida al movimiento…
    • Al lado de la tierra donde la cosecha se repite dos veces al año.

     

    Invocamos al corazón de nuestros mares, ríos,

    nacimientos de agua, del manto acuífero,

    porque son elementos vitales de la vida.

     

    Le hablamos a las montañas, a los volcanes.

    caminos,

    veredas.

     

    Llamamos la energía de los animales y pájaros grandes y pequeños.

    piedras, cuevas, barrancos.

     

    Todos ellos son nuestros hermanos mayores.

    Y como tal, son nuestros protectores, guías,

    consejeros y merecen nuestro amor y respeto.

     

    Nuestra comunicación con las energías, es plenitud,

    vida en comunidad con nuestro entorno,

    es admiración total a lo que nos permite ser seres humanos,

    Uk'ux Kaj,l Uk'ux Ulew. Tzaqol, B’itol, Alom, K’ajolom.

    Nuestra invocación

    En primer lugar, es de agradecimiento.

    En el Popol Wuj se describe así:

     

    De los primeros seres formados de maíz blanco y maíz amarillo.

    “- ¡En verdad, dos veces gracias!

                            ¡Tres veces gracias!

    Porque hemos sido credos

    Y nos han dado nuestras bocas,

                             Nuestras caras.

    Hablamos,

    Escuchamos,

    Meditamos, y nos movemos.

    Nos sentimos muy bien.

    Hemos conocido lo que está lejos

                                   Lo que está cerca.

    Asimismo, hemos visto lo que es grande

                                             Lo que es pequeño debajo del Cielo

                                                                                Y sobre la Tierra.

    Gracias a ustedes hemos sido creados,

                                     Hemos sido construidos

                                     Hemos sido formados,

                                     Hemos sido originados. ¡Tú, abuela nuestra,

                                                                                  Tú abuelo nuestro!”

     

    Y desglosando nuestra forma de comunicarnos a través del

    Fuego sagrado, lo hacemos de esta manera, y como dije empezamos.

     

    • Agradeciendo:
    • Vida física humana,
    • Vida natural (Lo que vemos y sentimos al alzar los ojos a la bóveda celeste

      y bellezas de la Madre tierra) ,

    • Vida Emocional, (alegría, felicidad, paz, armonía, sosiego, dolor, pesar...)
    • Energías de nuestra vida: De lo que sentimos y tenemos en lo profundo de nuestro ser. (en otras culturas es conocido, como vida espiritual)

     

    • Admiración.

    De la grandeza de la Creación.

    • Petición.

    Pero no pedimos individualmente, sino que de forma comunitaria.

    Si pido por mi salud, también pido por los enfermos y los más enfermos que yo,

    Y así sucesivamente.

    Para ser más humanos y sensibles cada día.

     

    De igual manera, al encender el fuego sagrado, no necesariamente es para pedir,

    Lo encendemos también solo para agradecer: por el nacimiento de un hijo, cumpleaños,

    Por trabajo, alegría, etc.

     

    Gracias dos veces

    Gracias tres veces.

     

     

  • Waxaq'ib B'atz. Un ciclo de vida Humana.

     
    WAQXAQI’B B’ATZ’. Un ciclo de vida Humana.
     
     
    Desde el surgimiento del universo, los mayas encontraron la explicación de la vida a través del movimiento de luna, de Venus, de la tierra y otros astros que conforman la galaxia, de ahí la necesidad de organizarse en lo social, en lo político, económico y espiritual, mediante rigurosas observaciones convergentes con este orden uno de estos calendarios es el CHOLQ’IJ (Calendario Sagrado) llamado también el de la cuenta corta que consta de 260 días, dividido en 13 periodos de 20 días.
    WAQXAQI’B B’ATZ’. Un ciclo de vida Humana.
    El cholq’ij se inicia con el B’atz’; significa el comienzo de la gestión humana durante las nueve lunas recorrido que orienta la vida de las personas y del universo, para definir los aspectos positivos y negativos de su personalidad. El festejo importante del cholq’ij es la ceremonia del WAQXAQI’ B’ATZ’. Especialmente es el día de los ajq’ij (guías espirituales) se inicia desde el waqi’ toj, (seis ofrendas) es cuando comienzan el corrido de las nuevas autoridades y servidores de la comunidad, es la última presentación de las nuevas autoridades y servidores.
     
    En el Wuqu’ Tz’i’ (siete perros o autoridades) que es el día siguiente, donde se realiza una especie de examen para las nuevas autoridades, que en la educación de los mayas en cuanto se le pregunta tres veces ante los acompañantes, si está seguro de asumir su rol, en función de los principios, sin ambicionar, lucrar y cualquier otra debilidad que atenta contra la dignidad, respeto y armonía con lo que lo rodea. En seguida el WAQXAQI’ B’ATZ’. Waqxaqi’ es el numeral ocho que indica dos veces completo, exacto por referencia a la totalidad de las cosas; B’atz’, indica además el inicio de todo acontecimiento natural.
     
    El Waqxaqi’ B’atz’ para el nuevo ajq’ij, es el cierre de sus estudios, que normalmente se compone de trece veintenas (260 días) confirmados en los numerales uno, seis y ocho, recorriendo todos los días del cholq’ij. El nuevo Ajq’ij resulta así conocer de la filosofía y las ciencias mayas, y asume una especialización profesional según su nawal (espíritu protector o destino) ante las autoridades espirituales, ante el creador y formador de la vida, esto es un acontecimiento muy importante para la persona y la comunidad porque allí es declarado servidor de la sociedad.
     
    El Waqxaqi’ B’atz’ para el ajq’ij que tiene años de ejercer la responsabilidad es un acontecimiento muy valioso para renovar, confirmar sus conocimientos y servicios. Es también un evento de gran trascendencia, porque cuando se reúnen todos los Ajq’ija’ para recordar el nuevo regidor del año, el cargador del calendario solar del siguiente año y que orienta la vida de la sociedad en concordancia con la naturaleza.
     
    De acuerdo a los Ajq’ija’ contemporáneos, esta práctica espiritual no ha tenido cambios alguna hasta el momento, como pretenden hacerse creer, ya que desde el principio de la educación y preparación se hace de forma oral y practica, algo que en la época colonial fue calificado por los misioneros cristianos como malévolo y politeísta, al no resultar coherente con la concepción teológica-cristiano, por tanto, fue prohibido, pero, en el seno de la familia, la sociedad y en forma oculta el ceremonial del Waqxaqi’ B’atz’, se mantuvo practicando en los pueblos y comunidades y no es sino hasta estas tres últimas décadas sale nuevamente a luz pública.
     
    El Waqxaqi’ B’atz’ se da a conocer como algo sagrado e importante para la vida de los mayas de hoy, ya que el computo del tiempo está íntimamente ligado a la vida cotidiana del ser humano de la sociedad y del equilibrio de la naturaleza. Las ideas sobre la organización del tiempo y del espacio están plasmadas en la organización social y espiritual del pueblo maya.
     
    El 11 de Julio de este año se llevara a cabo el Waqxaqi’ B’atz’, es el día de los ajq’ija’ (guías espirituales), ese día la ceremonia se realizara en todas los centros ceremonial de Guatemala lo realizaran instituciones del movimiento maya, asociaciones de ajq’ija’ y otras personas en particular, para agradecer el inicio de otro ciclo de vida humana y prepararse al recibimiento del nuevo año maya. La Ceremonia Maya es el agradecimiento por excelencia. (En la introducción al libro Ensueños de Maíz de Daniel matul. Liga maya 2002), habla de “la posibilidad de hallar y recuperar algo que nunca habíamos perdido: nuestra cósmica identidad, la experiencia de volver a nuestra postura original de seres humanos relacionados directamente con el mundo vegetal, animal mineral y celeste”.
     
    Habla también de la paradoja: “La cosmovisión maya es tan antigua y tan joven, apuntan hacia valores universales, esquivan esquemas, proponen conciencia moral-ética en el manejo de la ciencia y de la técnica y, en la vibración de la vida; formulan actitudes de unidad ante las demandas existenciales, seguramente, para volver a la capacidad de sentir el cosmos como nuestra auténtica casa.
     
    Así se abre la posibilidad de descubrir el bien social, la felicidad personal, el bienestar colectivo, el sentido y la finalidad de la vida, con tan solo regresar a la lógica del corazón. En medio de la materialización y la indiferencia… hay esperanza y porvenir… en soñar puede ser una de las claves”. “La realidad es la visión que tenemos de lo que nos rodea, pero hay otras realidades más sutiles que son más importantes. El ser humano, en el transcurso de la llamada “evolución”, perdió su capacidad de percepción y es por eso que está desconectado del cosmos y se encuentra en un desamparo anímico que pretende suplir con cosas y disposiciones materiales, las que lo condenan a la autodestrucción. ¡Por eso es imperativo el retorno al orden natural! Por eso el “ser maya es pertenecer a una cultura cósmica que nació con cosmovisión y la practica en la vida cotidiana sintiendo que es imposible vivir disociado de la naturaleza y de los ciclos vitales en los que estamos inmersos más allá de nuestra voluntad.”
     
    El waqxaqi’ B’atz es el día especial para agradecerle al  Corazón del Cielo, corazón de la tierra, corazón del aire, del mar. Corazón del Cielo, Corazón de la tierra, el papá sol, aire, agua, tierra, fuego, no es abstracto, es real. Toda esa aroma junta es la que va como ofrecimiento y agradecimiento y ese aroma agradable es la que sirve para pedirle al Ajaw por nuestras necesidades y para agradecerle todo el favor que nos proporcionan. Todo es natural y extraído de la naturaleza, así como nosotros somos uno con la naturaleza.
    (Respetamos la ortografía que está en idioma Kaqchikel)
    Kab’lajuj Keme’: Ines Puluc Boror